ক্রিশ্চিয়ান অ্যাবলিশনিজম বা দাসপ্রথার বিরুদ্ধে খ্রিস্টীয় বিলোপবাদ

ভূমিকা

যদিও কিছু এনলাইটেনমেন্ট (Enlightenment) দার্শনিক দাসত্বের বিরোধিতা করেছিলেন, তবে খ্রিস্টান অ্যাক্টিভিস্টরাই (Christian activists) ধর্মীয় উপাদান দ্বারা আকৃষ্ট হয়ে একটি বিলোপবাদী আন্দোলনের (abolitionist movement) সূচনা ও আয়োজন করেছিলেন। সমগ্র ইউরোপ (Europe) এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র (United States) জুড়ে, সাধারণত “অ-প্রাতিষ্ঠানিক” (un-institutional) খ্রিস্টান বিশ্বাস আন্দোলনের খ্রিস্টানরা (যারা ঐতিহ্যবাহী রাষ্ট্রীয় গির্জাগুলোর সাথে সরাসরি যুক্ত ছিলেন না, অথবা প্রতিষ্ঠিত গির্জাগুলোর মধ্যে “নন-কনফরমিস্ট” (non-conformist) বিশ্বাসী ছিলেন) বিলোপবাদী আন্দোলনের (abolitionist movements) অগ্রভাগে অবস্থান করতো।

প্রাচীনকাল

বাইবেলের নিউ টেস্টামেন্টে (New Testament) কয়েকটি চিঠির লেখক পল (Paul), ফিলেমনের (Philemon) কাছে লেখা চিঠিতে ওনিসিমাসকে (Onesimus) দাসত্ব থেকে মুক্তির অনুরোধ করেছেন। সেখানে তিনি লিখেছেন “সম্ভবত এই কারণেই সে কিছুদিনের জন্য তোমার কাছ থেকে দূরে ছিল যাতে তুমি তাকে চিরকালের জন্য ফিরে পাও—একজন দাস হিসেবে নয়, বরং একজন দাসের চেয়েও ভালো, একজন প্রিয় ভাই হিসেবে” (ফিলেমন ১৫-১৬)। এছাড়াও, বুক অফ রেভেলেশন (Book of Revelation) দাস ব্যবসাকে নিন্দা করে, কারণ এটি মানুষের আত্মা এবং তাদের দেহকে পণ্যের মতো বিপণন করার সাথে জড়িত। দাসত্বের বিরোধিতা করার ক্ষেত্রে প্রাচীন ইহুদি ধর্মে (Judaism) পলের (Paul) এবং রেভেলেশনের (Revelation) বাক্য ছাড়াও আরও কিছু বিষয় ছিল। ইস্রায়েলের (Israel) একটি উগ্র ইহুদি সম্প্রদায় (Jewish sect) ছিল যারা সভ্যতার অনেক প্রতিষ্ঠানকে প্রত্যাখ্যান করত। এদের বলা হতো এসেনেস (Essenes)। এরাও মানুষের স্বাধীন সমতার লঙ্ঘনের কারণে দাসত্বকে প্রত্যাখ্যান করেছিল।

চতুর্থ শতাব্দীতে, বিশপ গ্রেগরি অফ নিসা (Bishop Gregory of Nyssa) বিশ্বের একটি মৌলিক খ্রিস্টান ধারণা (Christian conception) স্পষ্টভাবে তুলে ধরেন যা এই ধারণাকে সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করে যে একজন মানুষকে অন্যজনের সম্পত্তি বানানো যেতে পারে। এভাবে এটি দাসপ্রথার নিন্দা করে। ঐতিহাসিক কাইল হার্পার (Kyle Harper) লিখেছেন, “মানুষকে ঈশ্বরের (God) দ্বারা পশুদের উপর কর্তৃত্ব দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু দাসত্ব চর্চা করে মানুষ তাদের নিযুক্ত সীমানা অতিক্রম করেছে। গ্রেগরি (Gregory) দাসপ্রথাকে প্রশ্ন করার মাধ্যমে আক্রমণ করেন, দার্শনিকভাবে, দাস ব্যবস্থার দৃষ্টান্তমূলক কাজ: বিক্রি। গভীর অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে তিনি জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে মানব সত্তা, ঈশ্বরের (God) যুক্তিবাদী সৃষ্টি, কীভাবে “দাম” পেতে পারে। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন, ঈশ্বরের (God) যৌক্তিক সৃষ্টির ওপর বাজার মূল্য কিভাবে আরোপিত হতে পারে? “যুক্তিবাদিতার দাম কত? ঈশ্বরের (God) প্রতিচ্ছবির জন্য কত ওবলস (obols)? ঈশ্বর-সৃষ্ট মানুষকে বিক্রি করে তুমি কত স্টেটার (staters) পেয়েছিলে?” এখানে গ্রেগরি (Gregory) এমন একটি যুক্তি উপস্থাপন করেছেন যা প্রাচীন বিশ্বে সম্পূর্ণ নতুন ছিল কিন্তু পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে অসাধারণ পরিণতি নিয়ে এনেছিল।”

যুক্তরাজ্যে খ্রিস্টান বিলোপবাদ

বিশেষ করে, দ্বিতীয় মহা জাগরণের (Second Great Awakening) প্রভাবে অনেক ইভাঞ্জেলিক্যাল (evangelicals) খ্রিস্টান এই তাত্ত্বিক খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গিকে বাস্তবে রূপ দিতে কাজ করেছিলেন যে, সকল মানুষ মূলত সমান। পশ্চিমা বিশ্বে মত প্রকাশের স্বাধীনতাও তাদের মতামত প্রকাশ করার সুযোগ সৃষ্টি করতে সাহায্য করেছিল। এদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য বিলোপবাদী ছিলেন ইংল্যান্ডের (England) সংসদ সদস্য (Parliamentarian) উইলিয়াম উইলবারফোর্স (William Wilberforce), যিনি ২৮ বছর বয়সে তার ডায়েরিতে লিখেছিলেন যে, “সর্বশক্তিমান ঈশ্বর (God Almighty) আমার সামনে দুটি মহান উদ্দেশ্য স্থাপন করেছেন, দাস ব্যবসার দমন এবং নৈতিকতার সংস্কার”। অন্যদের সাথে প্রবল বিরোধিতা সত্ত্বেও, অবশেষে তিনি ব্রিটিশ দাস ব্যবসা (British slave trade) বিলুপ্ত করেন। ইংরেজ প্রচারক চার্লস স্পারজিওনের (Charles Spurgeon) কিছু উপদেশ আমেরিকায় (America) পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল, কারণ তিনি দাসত্বের নিন্দা করে এটিকে “সবচেয়ে জঘন্য কলঙ্ক” এবং যা “হয়তো রক্ত ​​দিয়ে ধুয়ে ফেলতে হবে” বলে অভিহিত করেছিলেন। মেথডিস্ট (Methodist) প্রতিষ্ঠাতা জন ওয়েসলি (John Wesley) মানব বন্ধন বা দাসত্বকে “সকল পাপের সমষ্টি” বলে নিন্দা করেছেন এবং এর অপব্যবহারের বিস্তারিত বিবরণ দিয়েছেন। জর্জিয়ায় (Georgia), আদিম মেথডিস্টরা (primitive Methodists) দাসত্বের নিন্দা করার ক্ষেত্রে অন্য স্থানের ব্রাদারদের সাথে একতাবদ্ধ হয়েছিলেন।

১৭৮৭ সালে স্লেভ ট্রেডের বিলুপ্তি সাধনের জন্য সোসাইটি (Society for Effecting the Abolition of the Slave Trade) গঠিত হয়, যার ১২ জন প্রতিষ্ঠাতার মধ্যে ৯ জন ছিলেন কোয়েকার (Quakers)। একই বছর, উইলিয়াম উইলবারফোর্সকে (William Wilberforce) তাদের লক্ষ্যকে গ্রহণ করার জন্য রাজি করানো হয়। একজন সংসদ সদস্য (MP) হিসেবে, উইলবারফোর্স (Wilberforce) দাস ব্যবসা বিলুপ্ত করার জন্য একটি বিল উত্থাপন করতে সক্ষম হন। উইলবারফোর্স (Wilberforce) প্রথমে ১৭৯১ সালে ব্যবসাটি বিলুপ্ত করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তিনি প্রয়োজনীয় ভোটের মাত্র অর্ধেক সংগ্রহ করতে সক্ষম হন। তবে, যখন তিনি তার সমর্থন হুইগদের (Whigs) কাছে হস্তান্তর করেন, তখন এটি একটি নির্বাচনী ইস্যুতে পরিণত হয়। বিলোপবাদীদের চাপের কারণে জনমত পরিবর্তিত হয়েছিল এবং ১৮০৬ সালের নির্বাচনে যথেষ্ট সংখ্যক বিলোপবাদী পার্লামেন্টে প্রবেশ করেন যাতে উইলবারফোর্স (Wilberforce) ১৮০৭ সালের স্লেভ ট্রেড অ্যাক্ট (Slave Trade Act 1807) পাশ হতে দেখেন। পরবর্তীতে রয়্যাল নেভি (Royal Navy) ঘোষণা করে যে দাস ব্যবসা জলদস্যুতার সমান, ওয়েস্ট আফ্রিকা স্কোয়াড্রন (West Africa Squadron) দাস পরিবহনে জড়িত জাহাজ আটক করা এবং জাহাজে থাকা দাসদের মুক্ত করার সিদ্ধান্ত নেয়, যা কার্যকরভাবে এই ট্রান্সআটলান্টিক (transatlantic) ব্যবসাকে পঙ্গু করে দেয়। বিলোপবাদী প্রচেষ্টার মাধ্যমে, দাসত্বের বিরুদ্ধে জনমত বাড়তে থাকে এবং ১৮৩৩ সালে ব্রিটিশ সাম্রাজ্য (British Empire) জুড়ে দাসত্ব অবৈধ ঘোষণা করা হয়। উল্লেখ্য, সেই সময়ে যা ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের জনসংখ্যা বিশ্বের জনসংখ্যার প্রায় এক-ষষ্ঠাংশ ছিল (যা শতাব্দীর শেষের দিকে এক-চতুর্থাংশে বেড়েছিল)।

কোয়েকার বিলোপবাদী

কোয়েকাররা (Quakers) বিশেষভাবে বিলোপবাদের প্রথম দিকের নেতা ছিলেন। ১৬৮৮ সালে জার্মানির (Germantown) ডাচ কোয়েকাররা (Dutch Quakers) কোয়েকারদের মাসিক সভায় (Monthly Meeting of Quakers) একটি দাসত্ব বিরোধী আবেদন পাঠিয়েছিল। ১৭১৭ সাল নাগাদ ব্রিটিশ কোয়েকাররা (British Quakers) দাস ব্যবসার প্রতি তাদের আনুষ্ঠানিক অপছন্দ প্রকাশ করেছিল। তিনজন কোয়েকার বিলোপবাদী, বেঞ্জামিন লে (Benjamin Lay), জন উলম্যান (John Woolman) এবং অ্যান্টনি বেনেজেট (Anthony Benezet), ১৭৩০ সাল থেকে ১৭৬০ সাল পর্যন্ত বিলোপবাদী প্রচেষ্টায় তাদের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন, লে (Lay) ১৭৭০ সালে নিগ্রো স্কুল (Negro School) প্রতিষ্ঠা করেন, যা ২৫০ জনের বেশি ছাত্রকে পরিষেবা দিত। ১৭৮৩ সালের জুনে, লন্ডন ইয়ারলি মিটিং (London Yearly Meeting) থেকে একটি আবেদনপত্র সংসদে পেশ করা হয়েছিল এবং ৩০০ জনের বেশি কোয়েকার এতে স্বাক্ষর করেছিলেন, যারা দাস ব্যবসার প্রতিবাদ জানিয়েছিল।

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে খ্রিস্টান বিলোপবাদ

যুক্তরাষ্ট্রে দাসপ্রথা বিলোপ আন্দোলন কঠিন প্রতিকূলতার মুখে পড়েছিল। বার্ট্রাম ওয়ায়াট-ব্রাউন (Bertram Wyatt-Brown) উল্লেখ করেন, খ্রিস্টান দাসমুক্তি আন্দোলনের ধর্মীয় আদর্শ সংবাদকর্মী, রাজনীতিবিদ এবং সাধারণ নাগরিকদের আতঙ্কিত করেছিল। তারা ক্ষুব্ধ হয়ে দাবি করেছিলেন যে এই আন্দোলন ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্রকে হুমকির মুখে ফেলবে, “শ্বেত সমাজের বিশুদ্ধতা নষ্ট” করবে এবং কেন্দ্রীয় ইউনিয়নের ধ্বংস ডেকে আনবে। উত্তরের বড় বড় সমাবেশে বক্তারা এবং রক্ষণশীল সংবাদপত্রের সম্পাদকরা এই নতুন সংস্কারকদের পুরনো ‘গির্জা-রাষ্ট্র’ উগ্রপন্থী হিসেবে অভিহিত করেছিলেন, যারা রবিবারের দিন ডাকঘর, মদের দোকান, পরিবহন ব্যবসা এবং অন্যান্য জনসমাগমস্থল বন্ধের চেষ্টা করছে। মাঝে মাঝে এইসব ইস্যুতে জনতা সহিংসতায় জড়িয়ে পড়েছিল।

১৮৩৫ সালে আমেরিকান অ্যান্টি-স্লেভারি সোসাইটি (American Anti-Slavery Society বা AA-SS) (যা আফ্রিকান-আমেরিকান প্রেসবাইটেরিয়ান পাদ্রী থিওডোর এস. রাইট (Theodore S. Wright) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল) সারাদেশে বিশিষ্ট ধর্মীয় নেতা, আইনজীবী এবং রাজনীতিবিদদের কাছে ১ লক্ষাধিক প্রচারপত্র এবং সংবাদপত্র পাঠানোর মাধ্যমে একটি ডাক প্রচারণা চালিয়েছিল। নিউ ইয়র্কের পোস্টমাস্টার স্যামুয়েল এল. গুভারনিউর (Samuel L. Gouverneur) AA-SS কে দক্ষিণে এই ধরনের চিঠি পাঠানো বন্ধ করতে অনুরোধ করলেও তারা সাড়া দেয়নি। ফলে, তিনি নিজেই ডাক ব্যবস্থায় এই প্রচারপত্র পাঠানো নিষিদ্ধ করে ‘জনশৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য’ ব্যবস্থা নেন। নতুন পোস্টমাস্টার জেনারেল আমোস কেন্ডাল (Amos Kendall) এই পদক্ষেপকে সমর্থন করেছিলেন, যদিও তার এই ধরনের আইনি ক্ষমতা ছিল না। ফলে AA-SS গোপন পদ্ধতিতে এসব প্রচারপত্র ছড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা অব্যাহত রাখে।

যুক্তরাষ্ট্রের প্রেসবাইটেরিয়ান চার্লস ফিনি (Charles Finney), থিওডোর ওয়েল্ড (Theodore Weld), হ্যারিয়েট বিচার স্টো (Harriet Beecher Stowe) (দাসমুক্তি আন্দোলনকারী লাইম্যান বিচারের (Lyman Beecher) কন্যা) এবং সোজার্নার ট্রুথ (Sojourner Truth) এর মতো নারীরা এই আন্দোলনে সমর্থন জোগান। ফিনি তার বক্তৃতায় দাসপ্রথাকে নৈতিক পাপ বলে আখ্যায়িত করেন এবং এটি বিলুপ্তির পক্ষে ছিলেন। তিনি বলেছিলেন, “আমি দাসপ্রথা বিষয়ে আমার সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছি এবং জনগণের দৃষ্টি আকর্ষণ করার জন্য অত্যন্ত উদ্বিগ্ন ছিলাম। আমি প্রার্থনা এবং বক্তৃতায় প্রায়ই দাসপ্রথার বিষয়টি উল্লেখ করতাম এবং এর নিন্দা করতাম।” তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে, দাসপ্রথার সমর্থন অব্যাহত রাখলে অপরাধীরা ‘সর্বোচ্চ দোষী’ বিবেচিত হবে। তিনি বলেন, “যদি আমি দাসপ্রথাকে নরম এবং ধর্মীয় নামে বর্ণনা না করি এবং এটিকে পাপ বলি, তবে ন্যায়পরায়ণতা ও বিবেকের পথ দাসপ্রথা অব্যাহত রাখা অপরাধীদের খ্রিস্টান সম্প্রদায়ে স্থান দেওয়া অসম্ভব করে তুলবে।”

এ ধরনের বিরোধিতার মধ্যেও অনেক মেথডিস্ট, ব্যাপটিস্ট, অ্যাডভেন্টিস্ট এবং প্রেসবাইটেরিয়ান সদস্য তাদের দাসদের মুক্তি দিয়েছিলেন এবং কৃষ্ণাঙ্গ সম্প্রদায়ের গির্জায় পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন, যেখানে কৃষ্ণাঙ্গ ধর্মযাজকেরা দাসদের স্বাধীনতার জন্য আশাবাদী হতে উৎসাহিত করতেন। ১৮০১ সালে কেন রিজ (Cane Ridge), কেন্টাকিতে একটি বড় ধর্মীয় পুনর্জাগরণ ঘটে। এরপর আমেরিকান মেথডিস্টরা দাসপ্রথা বিরোধী মতবাদকে গির্জায় সদস্যপদ প্রদানের শর্ত হিসেবে যুক্ত করেছিল।

অ্যান্টি-স্লেভারি রচনাগুলোর মধ্যে “এ কন্ডেন্সড অ্যান্টি-স্লেভারি বাইবেল আর্গুমেন্ট” (A Condensed Anti-Slavery Bible Argument, ১৮৪৫) জর্জ বোর্নের (George Bourne) এবং “গড এগেইনস্ট স্লেভারি” (God Against Slavery, ১৮৫৭) জর্জ বি. চিভারের (George B. Cheever) লেখা উল্লেখযোগ্য ছিল। চিভারের বক্তৃতা “দ্য ফায়ার অ্যান্ড হ্যামার অফ গড’স ওয়ার্ড এগেইনস্ট দ্য সিন অফ স্লেভারি” শিরোনামে তিনি স্পষ্টভাবে দাসপ্রথা বিলোপের আহ্বান জানিয়ে তা প্রেসিডেন্টকে সম্বোধন করে দিয়েছিলেন।

গ্রেট আওয়াকেনিং (Great Awakening) আন্দোলনের প্রোটেস্টান্ট মিশনারিরা প্রথমে দক্ষিণে দাসপ্রথার বিরোধিতা করেছিলেন। তবে ১৯ শতকের শুরুর দশকে অনেক ব্যাপটিস্ট এবং মেথডিস্ট প্রচারক দক্ষিণে কৃষকদের কাছে ধর্মীয় শিক্ষা ছড়ানোর জন্য দাসপ্রথার সাথে সমঝোতা করেছিলেন। দাসপ্রথা প্রশ্নে নতুন এবং পুরনো মতামতের বিরোধের ফলে ঐ সময় বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে বিভাজন ঘটে। এ বিরোধের ফলে গৃহযুদ্ধের সূচনালগ্নে ব্যাপটিস্ট ও মেথডিস্ট চার্চগুলি আঞ্চলিকভাবে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল।

ক্যাথলিক বিলোপবাদ

এই সময়ে দাসপ্রথার বিরুদ্ধে রোমান ক্যাথলিক বিবৃতি ক্রমশ জোরালো হয়ে ওঠে। ১৭৪১ সালে পোপ বেনেডিক্ট চতুর্দশ (Pope Benedict XIV) সাধারণভাবে দাসপ্রথার নিন্দা করেন। ১৮১৫ সালে পোপ পায়াস সপ্তম (Pope Pius VII) ভিয়েনা কংগ্রেসকে দাস ব্যবসা বন্ধ করার আহ্বান জানান। পিটার ক্লেভার (Peter Claver)-এর সাধু ঘোষণার সময় পোপ পায়াস নবম (Pope Pius IX) দাস ব্যবসায়ীদের “চরম দুষ্টতা” (summum nefas) বলে আখ্যায়িত করেন।

১৮৩৯ সালে পোপ গ্রেগরি ষোড়শ (Pope Gregory XVI) তার “ইন সুপ্রেমো অ্যাপোস্টোলেটাস” (In Supremo Apostolatus) বুলে দাস ব্যবসার নিন্দা করেন এবং ১৮৮৮ সালে পোপ লিও ত্রয়োদশ (Pope Leo XIII) “ইন প্লুরিমিস” (In Plurimis) বুলে দাসপ্রথার বিরুদ্ধে অবস্থান নেন।

রোমান ক্যাথলিকদের প্রচেষ্টা আমেরিকাতেও প্রসারিত হয়েছিল। আয়ারল্যান্ডের রোমান ক্যাথলিক নেতা ড্যানিয়েল ও’কনেল (Daniel O’Connell) ব্রিটিশ সাম্রাজ্য এবং আমেরিকায় দাসপ্রথা বিলোপের পক্ষে ছিলেন। কৃষ্ণাঙ্গ মুক্তিদাস আন্দোলনকারী চার্লস লেনক্স রেমন্ড (Charles Lenox Remond) এবং ত্রিমাত্রিকতাবাদী ধর্মযাজক থিওবোল্ড ম্যাথিউ (Theobold Mathew)-এর সঙ্গে তিনি একটি পিটিশনে ৬০,০০০ স্বাক্ষর সংগ্রহ করেন, যেখানে যুক্তরাষ্ট্রের আইরিশদের দাসপ্রথা বিরোধী আন্দোলনে সমর্থন জানাতে আহ্বান জানানো হয়েছিল। ও’কনেল নিজেও যুক্তরাষ্ট্রে গিয়ে দাসপ্রথা বিলোপের পক্ষে ভাষণ দিয়েছিলেন।

এরও আগে ১৫৬৯ সালে পর্তুগিজ ডোমিনিকান গাসপার দা ক্রুজ (Gaspar da Cruz) স্পষ্টভাবে চীনা দাস ব্যবসার সমালোচনা করেছিলেন, যদিও তিনি সরাসরি দাসপ্রথা বিলোপের কথা বলেননি। তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে দাস ব্যবসায়ীরা “আইনি” দাবি করলেও আসলে শিশুদের অবৈধভাবে দাস হিসেবে কেনা হত।

১৯১৭ সালে রোমান ক্যাথলিক চার্চের ক্যানন আইন (Canon Law)-এ আনুষ্ঠানিকভাবে উল্লেখ করা হয়েছিল যে “মানুষকে দাস হিসেবে বিক্রি করা বা অন্য কোনো অশুভ উদ্দেশ্যে বিক্রি করা” একটি অপরাধ।

তথ্যসূত্র

Christian abolitionism – Wikipedia