জন্ম-বিরোধিতাবাদ বা এন্টিন্যাটালিজম (Antinatalism)

ভূমিকা

এন্টিন্যাটালিজম (Antinatalism) বা জন্ম-বিরোধিতাবাদ হলো একটি দার্শনিক মতবাদ যেখানে সন্তান জন্ম দেওয়াকে অনৈতিক মনে করা হয়। এন্টিন্যাটালিস্টরা (Antinatalists) তাই মনে করেন মানুষের সন্তান জন্ম দেওয়া থেকে বিরত থাকা উচিত। কিছু এন্টিন্যাটালিস্টের মতে, কারও অস্তিত্বে আসাই হলো একটি গুরুতর ক্ষতি। তাদের এই মতামত শুধু মানুষের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং সকল অনুভূতিপ্রবণ (sentient) প্রাণীর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। তারা মনে করেন, অস্তিত্ব লাভ করা সাধারণভাবে সকল অনুভূতিপ্রবণ প্রাণীর জন্যই একটি গুরুতর ক্ষতি।

এন্টিন্যাটালিস্টরা বিভিন্ন কারণে প্রজননকে সমস্যাজনক মনে করেন। এন্টিন্যাটালিজমের সবচেয়ে প্রচলিত যুক্তির মধ্যে রয়েছে: জীবনের অবশ্যম্ভাবী দুঃখ-কষ্ট, অবশ্যম্ভাবী মৃত্যু, এবং মানুষের তাদের সম্মতি ছাড়াই জন্ম নেওয়া (অর্থাৎ, তারা তাদের অস্তিত্বে আসা বা না আসা বেছে নিতে পারে না)। এছাড়াও, কিছু মানুষ সুখী হতে পারলেও, এর কোনো নিশ্চয়তা নেই, তাই সন্তান জন্ম দেওয়া হলো অন্য একজন মানুষের কষ্টের সাথে জুয়া খেলা। জীবনে ভালো এবং খারাপ জিনিসের মধ্যে একটি মূল্যতাত্ত্বিক (axiological) অসামঞ্জস্যতাও রয়েছে, যার কারণে অস্তিত্বে আসা সর্বদা একটি ক্ষতি, যা বেনাটারের অসামঞ্জস্য যুক্তি (Benatar’s asymmetry argument) নামে পরিচিত।

ব্যুৎপত্তি

“এন্টিন্যাটালিজম” (antinatalism) শব্দটি “ন্যাটালিজম” (natalism), “প্রোন্যাটালিজম” (pronatalism) বা “প্রো-ন্যাটালিজম” (pro-natalism) শব্দগুলির বিপরীত। “ন্যাটালিজম” মানে হলো এমন ধারণা যা জন্মহার বৃদ্ধিকে উৎসাহিত করে। “এন্টিন্যাটালিজম” (antinatalism) শব্দটি সম্ভবত প্রথম ব্যবহার করেন থিওফিল ডি জিরাউড (Théophile de Giraud) তাঁর “L’art de guillotiner les procréateurs: Manifeste anti-nataliste” (২০০৬) নামক বইতে। এই বইটি ফরাসি ভাষায় লেখা। মাসাহিরো মরিওকা (Masahiro Morioka) “এন্টিন্যাটালিজম” (antinatalism) এর একটি সংজ্ঞা দিয়েছেন: “এই ধারণা যে সকল মানুষ বা সকল অনুভূতিপ্রবণ (sentient) প্রাণীর জন্ম নেওয়া উচিত নয়।” “অনুভূতিপ্রবণ” (sentient) বলতে বোঝায় যাদের অনুভূতি আছে, যেমন সুখ, দুঃখ, কষ্ট ইত্যাদি। বিভিন্ন দার্শনিক ও লেখকের লেখায় “এন্টিন্যাটালিজম” (antinatalism) এর সমর্থনে বিভিন্ন নৈতিক যুক্তি দেওয়া হয়েছে। এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো “অসামঞ্জস্য যুক্তি” (asymmetry argument), যা দক্ষিণ আফ্রিকার দার্শনিক ডেভিড বেনাটার (David Benatar) তুলে ধরেছেন। এই যুক্তিতে বলা হয়েছে যে জীবনের ভালো দিকের তুলনায় খারাপ দিকগুলি বেশি গুরুত্বপূর্ণ, তাই কারও জন্ম না হওয়াই ভালো। রবার্ট জ্যান্ডবার্গেন (Robbert Zandbergen) “এন্টিন্যাটালিজম” (antinatalism) কে দুটি ভাগে ভাগ করেছেন:

• “প্রতিক্রিয়াশীল (reactionary)” বা “সক্রিয়তাবাদী (activist)” এন্টিন্যাটালিজম: এটি সাময়িকভাবে বা কোনো নির্দিষ্ট স্থানে মানুষের প্রজনন কমাতে চায়।
• “দার্শনিক (philosophical)” বা “মৌলিক (originary)” এন্টিন্যাটালিজম: এটি চায় মানুষের প্রজনন সম্পূর্ণরূপে বন্ধ হোক।

ইতিহাস

জন্ম-বিরোধিতার (Antinatalist) অনুভূতি হাজার বছর ধরে বিদ্যমান। জন্ম না হওয়াই ভালো—এই ধারণার প্রাচীনতম উদাহরণগুলোর কিছু প্রাচীন গ্রিসে পাওয়া যায়। এর একটি উদাহরণ হলো সফোক্লিসের (Sophocles) “ওইডিপাস অ্যাট কলোনাস” (Oedipus at Colonus) নাটক, যা সফোক্লিসের মৃত্যুর অল্প কিছুদিন আগে, ৪০৬ খ্রিস্টপূর্বাব্দে লেখা হয়েছিল: “জন্ম না হওয়াই, সকল বিবেচনায়, সর্বোত্তম; কিন্তু যখন একজন মানুষ দিনের আলো দেখেছে, তখন এর পরেই সবচেয়ে ভালো হলো, যেখান থেকে সে এসেছে, সেখানেই দ্রুত ফিরে যাওয়া। কারণ যখন সে যৌবনকে তার সহজ আনন্দ-উল্লাসের সাথে অতিবাহিত হতে দেখেছে, তখন কোন কঠিন কষ্ট তার অজানা থাকে, কোন দুঃখ সে জানে না? ঈর্ষা, দলাদলি, বিবাদ, যুদ্ধ এবং খুন। সবশেষে তার ভাগ্যে আসে বার্ধক্য, নিন্দিত, দুর্বল, নিঃসঙ্গ, বন্ধুহীন, যেখানে দুঃখের মাঝে সকল দুঃখ বাস করে।”

গুস্তাভ ফ্লবেয়ারের (Gustave Flaubert) “দ্য লেটারস অফ গুস্তাভ ফ্লবেয়ার ১৮৩০-১৮৫৭” (The Letters of Gustave Flaubert 1830–1857) (১৮৪৬) থেকে: “কাউকে পৃথিবীতে আনার ধারণা আমাকে আতঙ্কে পূর্ণ করে তোলে। আমি যদি একজন বাবা হতাম তবে নিজেকে অভিশাপ দিতাম। আমার একজন পুত্র! ওহ না, না, না! আমার সমস্ত মাংস যেন বিনষ্ট হয় এবং আমি যেন অস্তিত্বের কষ্ট এবং অপমান কাউকে না দিই।”

শোপেনহাওয়ারের (Schopenhauer) “প্যারেগা অ্যান্ড প্যারালেপোমেনা” (Parerga and Paralipomena) (১৮৫১) থেকে: “যদি শুধুমাত্র বিশুদ্ধ যুক্তির মাধ্যমে শিশুদের পৃথিবীতে আনা হতো, তাহলে কি মানবজাতি টিকে থাকত? একজন মানুষ কি বরং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের প্রতি এত সহানুভূতি রাখত যে তাদের অস্তিত্বের বোঝা থেকে মুক্তি দিত?”

যুক্তিসমূহ (Arguments)

ধর্মে

বৌদ্ধধর্ম

অন্যান্য চারটি আর্য সত্য (Four Noble Truths) এবং মহাবগ্গ (Mahāvagga) এর শুরু সহ বুদ্ধের শিক্ষা, হরি সিং গৌর (Hari Singh Gour) কর্তৃক এভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে: “বুদ্ধ তার সময়ের পণ্ডিতসুলভ শৈলীতে তার প্রস্তাবনাগুলি বর্ণনা করেন। তিনি সেগুলোকে সোরিটিস (sorites) এর আকারে প্রকাশ করেন; কিন্তু, এই হিসেবে, এটি যৌক্তিকভাবে ত্রুটিপূর্ণ এবং তিনি যা বোঝাতে চেয়েছেন তা হলো: জীবন যে কষ্টের অধীন, সে সম্পর্কে অসচেতন হয়ে মানুষ সন্তান জন্ম দেয় এবং এইভাবে বার্ধক্য এবং মৃত্যুর কারণ হয়। যদি সে কেবল উপলব্ধি করত যে তার কাজের মাধ্যমে সে কী কষ্ট যোগ করবে, তবে সে সন্তান উৎপাদন থেকে বিরত থাকত; এবং এইভাবে বার্ধক্য এবং মৃত্যুর প্রক্রিয়া বন্ধ করত।”

বৌদ্ধধর্মের জন্ম-বিরোধিতার (antinatalism) বিষয়টি এমি প্যারিস ল্যাঙ্গেনবার্গ (Amy Paris Langenberg) উত্থাপন করেছেন, তিনি অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে লিখেছেন: “ডেভিড গ্রে (David Gray) এবং জ্যানেট গ্যাটসো (Janet Gyatso) কর্তৃক নথিভুক্ত ভারত ও তিব্বতের মধ্যযুগীয় তান্ত্রিক ঐতিহ্যে, প্রবেশকারী কিন্তু বীর্যপাতবিহীন যৌনতাকে মুক্তিদায়ক উপলব্ধির দ্রুত পথ হিসেবে তত্ত্ব দেওয়া হয়েছে, যা যোগ্য অনুশীলনকারীদের জন্য ব্রহ্মচর্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ বলে বিবেচিত (Gray 2007; Gyatso 1998)। এই উন্নতিগুলি এই ধারণাকেও সমর্থন করে যে প্রাচীন, ক্লাসিক্যাল এবং মধ্যযুগীয় বৌদ্ধধর্মে যৌনতা সংক্রান্ত সমস্যাটি অন্ততপক্ষে নারী উর্বরতা এবং সন্তান উৎপাদনের সাথে কামনার বিপদের মতোই সম্পর্কিত ছিল।”

জ্যাক কেরোয়াক (Jack Kerouac) বৌদ্ধধর্মকে জন্ম-বিরোধিতামূলক হিসেবে বুঝেছিলেন। মাসাহিরো মরিওকা (Masahiro Morioka) যুক্তি দেন যে প্রাচীন বৌদ্ধধর্ম জন্ম-বিরোধিতামূলক এবং জন্ম-বিরোধিতাবিরোধী উভয়ই ছিল: “প্রাচীন বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, সমস্ত জন্মই কষ্টের জগতে জন্ম; অতএব, অস্তিত্বে আসাকে নেতিবাচকভাবে মূল্যায়ন করতে হবে। যদি আমরা এই দিকের উপর মনোযোগ দিই, তাহলে আমরা বলতে পারি যে প্রাচীন বৌদ্ধধর্ম জন্ম-বিরোধিতামূলক। যাইহোক, আমরা প্রাচীন বৌদ্ধধর্মকে এমনভাবেও ব্যাখ্যা করতে পারি যে এই মানব জগতে জন্ম নেওয়াকে নিশ্চিত করা হয়েছে কারণ এখানে নির্বাণ লাভের সম্ভাবনা রয়েছে। অতএব, যদি আমরা এই দিকের প্রতি মনোযোগ দিই, তাহলে আমরা তাৎক্ষণিকভাবে বলতে পারি না যে এটি জন্ম-বিরোধিতামূলক।”

খ্রিস্ট ধর্ম এবং নস্টিসিজম (Christianity and Gnosticism)

মার্কিওনাইটরা (Marcionites), সায়নোপর মার্কিয়ন (Marcion of Sinope) নামক ধর্মতত্ত্ববিদের নেতৃত্বে, বিশ্বাস করত যে দৃশ্যমান জগৎ একটি স্থূল, নিষ্ঠুর, ঈর্ষান্বিত, রাগান্বিত ডেমিউর্জ (demiurge), ইয়াহওয়েহ (Yahweh) এর একটি মন্দ সৃষ্টি। এই শিক্ষা অনুসারে, লোকেদের উচিত তার বিরোধিতা করা, তার জগৎ ত্যাগ করা, মানুষ সৃষ্টি না করা এবং দয়া, বিদেশী এবং দূরবর্তী ভাল ঈশ্বরের উপর বিশ্বাস রাখা।

এনক্র্যাটাইটরা (Encratites) পর্যবেক্ষণ করত যে জন্ম মৃত্যুর দিকে পরিচালিত করে। মৃত্যুকে জয় করার জন্য, লোকেদের প্রজনন থেকে বিরত থাকা উচিত: “মৃত্যুর জন্য নতুন খাদ্য তৈরি না করা”।

ম্যানিকিয়ানরা (Manichaeans), বোগোমিলরা (Bogomils) এবং ক্যাথাররা (Cathars) বিশ্বাস করত যে প্রজনন আত্মাকে মন্দ পদার্থে বন্দী করে। তারা প্রজননকে একটি মন্দ ঈশ্বর, ডেমিউর্জ বা শয়তানের একটি যন্ত্র হিসেবে দেখত যা পদার্থের মধ্যে ঐশ্বরিক উপাদানকে বন্দী করে এবং এইভাবে ঐশ্বরিক উপাদানকে কষ্ট দেয়।

শেকাররা (Shakers) বিশ্বাস করে যে যৌনতা হল সকল পাপের মূল। তাই কঠোরভাবে জন্ম-বিরোধিতাবাদী না হলেও, তারা প্রজননকে মানবতার পতিত অবস্থার চিহ্ন হিসেবে দেখে।

হিপ্পোর অগাস্টিন (Augustine of Hippo) লিখেছেন: “কিন্তু আমি এমন কিছু লোকের কথা জানি যারা বিড়বিড় করে: তারা বলে, যদি সকল মানুষ সকল প্রকার যৌন সম্পর্ক থেকে বিরত থাকে, তাহলে মানবজাতি কোথা থেকে আসবে? যদি সবাই এমন করত, শুধুমাত্র “বিশুদ্ধ হৃদয়, এবং ভাল বিবেক, এবং অকৃত্রিম বিশ্বাস থেকে দয়ায়;” আরও দ্রুত ঈশ্বরের শহর পূর্ণ হত, এবং বিশ্বের শেষ ত্বরান্বিত হত।”

নিসার গ্রেগরি (Gregory of Nyssa) সতর্ক করেন যে প্রজনন এমন একটি প্রক্রিয়া যা শিশুদের সৃষ্টি করে—এই যুক্তিতে কারও প্রলুব্ধ হওয়া উচিত নয় এবং বলেন যে যারা তাদের কুমারীত্ব বজায় রেখে প্রজনন থেকে বিরত থাকে তারা “তাদের কারণে মৃত্যুকে আরও অগ্রসর হওয়া থেকে বিরত রেখে মৃত্যুর অবসান ঘটায়, এবং নিজেদেরকে জীবন ও মৃত্যুর মধ্যে এক প্রকার সীমানা পাথর হিসেবে স্থাপন করে, তারা মৃত্যুকে অগ্রসর হওয়া থেকে বিরত রাখে”।

সোরেন কিয়েরকেগার্ড (Søren Kierkegaard) বিশ্বাস করতেন যে মানুষ একটি অপরাধের মাধ্যমে এই পৃথিবীতে প্রবেশ করে, তাদের অস্তিত্ব একটি অপরাধ, এবং প্রজনন হল পতন যা মানুষের অহংকারের চূড়ান্ত পরিণতি। তার মতে, খ্রিস্ট ধর্ম প্রজননের পথ রোধ করার জন্য বিদ্যমান; এটি “একটি পরিত্রাণ কিন্তু একই সাথে এটি একটি বন্দিত্ব” যা “এই বিশ্বের স্থায়িত্বের দিকে পরিচালিত করে এমন পুরো ধারাবাহিকতা বন্ধ করার লক্ষ্য রাখে।”

বাইবেলের উপদেশক (Ecclesiastes) বইয়ের কিছু অংশে জন্ম-বিরোধিতামূলক চিন্তা প্রকাশ করা হয়েছে: “আর আমি মৃতদের, যারা ইতিমধ্যে মারা গেছে, জীবিতদের চেয়ে বেশি ভাগ্যবান মনে করি, যারা এখনও জীবিত; কিন্তু উভয়ের চেয়েও উত্তম হল সে যে এখনও জন্মেনি, এবং সূর্যের নীচে যে মন্দ কাজ করা হয় তা দেখেনি। (Ecclesiastes 4:2–3, New Revised Standard Version)”

তাওবাদ (Taoism)

রবার্ট জ্যান্ডবার্গেন (Robbert Zandbergen) আধুনিক জন্ম-বিরোধিতাবাদকে (antinatalism) তাওবাদের (Taoism) সাথে তুলনা করেছেন। তিনি বলেছেন যে উভয় মতবাদই “চেতনার বিকাশকে একটি স্বাভাবিক, প্রবহমান মহাবিশ্বের একটি বিচ্যুতি হিসেবে দেখে, যা অ-মানবিক সম্প্রীতি, স্থিতিশীলতা এবং প্রশান্তির অনুভূতি দ্বারা চিহ্নিত।” জ্যান্ডবার্গেনের মতে, জন্ম-বিরোধিতাবাদ (antinatalism) এবং তাওবাদ (Taoism) মানব চেতনাকে এমন কিছু হিসেবে দেখে যা সংশোধন করা যায় না, উদাহরণস্বরূপ, আরও সুরেলা জীবনযাত্রায় ফিরে গিয়েও নয়, বরং এটিকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনতে হবে। মানবজাতিকে চেতনাকে শান্তিপূর্ণ, অহিংস উপায়ে ভেঙে ফেলার একটি প্রকল্পের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। তাওবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, চেতনা উদ্দেশ্য-চালিত, যা তাও-এর (Tao) স্বতঃস্ফূর্ত এবং অচেতন প্রবাহের বিরুদ্ধে যায়। তাই, মানুষের উপর তাও-তে (Tao) ফিরে যাওয়ার একটি বাধ্যবাধকতা রয়েছে। মানুষকে এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে করতে হবে, এবং এটি “বাইরে” (তাও (Tao), স্বর্গ (Heaven), বা অন্য কিছু) থেকে আনা যায় না। জ্যান্ডবার্গেন তাওবাদ (Taoism) এবং জন্ম-বিরোধিতাবাদের (antinatalism) মধ্যেকার সাদৃশ্য আরও স্পষ্ট করার জন্য জন এস. মেজর (John S. Major) এবং অন্যান্যদের ২০১০ সালের একটি উদ্ধৃতি ব্যবহার করেছেন: 冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎 (Ice is better once it melts; how much better if it had never been frozen.) অর্থাৎ, বরফ গলে গেলে ভালো; যদি এটি কখনও জমাট না বাঁধত তবে আরও কত ভালো হত। জল তাও-এর (Tao) একটি ঐতিহ্যবাহী উপস্থাপনা, কারণ এটি আকার ছাড়াই প্রবাহিত হয়। বরফ মানুষের অনমনীয় চেতনায় তাও-এর (Tao) স্বাভাবিক প্রবাহের আবদ্ধতাকে উপস্থাপন করে। তাওবাদী ঋষিরা বরফ গলে জলে পরিণত হওয়ার মতো প্রবাহে ফিরে যান। কিন্তু যদি মানব চেতনা কখনও আবির্ভূত না হত তবে আরও ভালো হত।

থিওডিসি (Theodicy) ও অ্যানথ্রোপডিসি (Anthropodicy)

জুলিও কাবরেরা (Julio Cabrera) সৃষ্টিকর্তা হওয়ার বিষয়টিকে থিওডিসির (theodicy) সাথে সম্পর্কিত করে আলোচনা করেছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন যে, একজন ভালো ঈশ্বর সৃষ্টিকর্তা—এই ধারণা রক্ষা করা যেমন অসম্ভব, তেমনি একজন ভালো মানুষ সৃষ্টিকর্তা—এই ধারণাও রক্ষা করা অসম্ভব। পিতৃত্বের ক্ষেত্রে, একজন মানব-পিতা ঐশ্বরিক পিতার অনুকরণ করেন, এই অর্থে যে, শিক্ষাকে সন্তানের জন্য “মুক্তি” (salvation) বা “সঠিক পথ” খোঁজার একটি রূপ হিসেবে বোঝা যেতে পারে। তবে, একজন মানুষ সিদ্ধান্ত নিতে পারে যে, দুঃখকষ্ট ভোগ করে পরে সেই কষ্ট থেকে মুক্তির সম্ভাবনা পাওয়ার চেয়ে বরং কোনো কষ্টই না ভোগ করা ভালো। কাবরেরার মতে, অমঙ্গল কোনো কিছুর অভাবের সাথে জড়িত নয়, বরং জীবিতদের কষ্টভোগ ও মৃত্যুর সাথে জড়িত। তাই, এর বিপরীতে, অমঙ্গল কেবল এবং স্পষ্টভাবে অস্তিত্বের সাথেই জড়িত।

করিম আকেরমা (Karim Akerma), সৃষ্টিকর্তা হিসেবে মানুষের নৈতিক সমস্যাটির কারণে, থিওডিসির (theodicy) একটি যমজ ধারণা হিসেবে অ্যানথ্রোপডিসির (anthropodicy) প্রবর্তন করেন। তিনি মনে করেন যে, সর্বশক্তিমান সৃষ্টিকর্তা-ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাস যত কমতে থাকে, অ্যানথ্রোপডিসির (anthropodicy) প্রশ্ন ততই জরুরি হয়ে ওঠে। আকেরমা মনে করেন যে, যারা নৈতিক জীবন যাপন করতে চান, তাদের জন্য কষ্টের কারণের একটি ন্যায্যতা প্রয়োজন। নৈতিক নীতি স্থাপনকারী কোনো কাল্পনিক সত্তার দোহাই দিয়ে মানুষ আর কষ্টের দায় এড়াতে পারে না। আকেরমার জন্য, থিওডিসির (theodicy) প্রচেষ্টাগুলির পতন এবং অ্যানথ্রোপডিসি (anthropodicy) প্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টার ব্যর্থতার ফলস্বরূপ আসে জন্মনিয়ন্ত্রণবাদ (antinatalism)। তার মতে, এমন কোনো অধিবিদ্যা (metaphysics) বা নৈতিক তত্ত্ব (moral theory) নেই যা নতুন মানুষের জন্ম দেওয়াকে ন্যায্যতা দিতে পারে, এবং সেইজন্য, থিওডিসির (theodicy) মতো অ্যানথ্রোপডিসিও (anthropodicy) অগ্রহণযোগ্য।

জেসন মার্শ (Jason Marsh) “অমঙ্গল অসামঞ্জস্য” (evil asymmetry) এর স্বপক্ষে কোনো ভালো যুক্তি খুঁজে পান না; অর্থাৎ, কষ্টের পরিমাণ এবং প্রকারগুলি জোরালো যুক্তি দেয় যে আমাদের এই পৃথিবী কোনো ভালো ঈশ্বরের সৃষ্টি নয়, কিন্তু একই কষ্ট প্রজনন (procreation) এর নৈতিকতাকে প্রভাবিত করে না।

পিটার ওয়েসেল জাপফে (Peter Wessel Zapffe)

পিটার ওয়েসেল জাপফে (Peter Wessel Zapffe) মানবজাতিকে একটি জৈবিক ধাঁধা হিসেবে দেখতেন। তার মতে, মানুষের মধ্যে চেতনা অতিরিক্ত বিবর্তিত হয়েছে, যার ফলে আমরা অন্যান্য প্রাণীর মতো স্বাভাবিকভাবে কাজ করতে অক্ষম হয়ে পড়েছি: জ্ঞান আমাদের ধারণক্ষমতার চেয়ে বেশি কিছু দেয়। মহাবিশ্বে আমাদের দুর্বলতা এবং তুচ্ছতা আমাদের কাছে দৃশ্যমান। আমরা বাঁচতে চাই, তবুও আমাদের বিবর্তনের কারণে, আমরাই একমাত্র প্রজাতি যাদের সদস্যরা সচেতন যে তারা মৃত্যুর জন্য নির্ধারিত। আমরা অতীত এবং ভবিষ্যৎ, আমাদের এবং অন্যদের পরিস্থিতি বিশ্লেষণ করতে সক্ষম, সেইসাথে বিলিয়ন মানুষের (এবং অন্যান্য জীবন্ত প্রাণীর) কষ্ট কল্পনা করতে এবং তাদের কষ্টের জন্য সহানুভূতি অনুভব করতে পারি। আমরা এমন একটি বিশ্বে ন্যায়বিচার এবং অর্থ আকাঙ্ক্ষা করি যেখানে উভয়েরই অভাব রয়েছে। এটি নিশ্চিত করে যে সচেতন ব্যক্তিদের জীবন দুঃখজনক। আমাদের আকাঙ্ক্ষা আছে: আধ্যাত্মিক চাহিদা যা বাস্তবতা পূরণ করতে অক্ষম, এবং আমাদের প্রজাতি এখনও টিকে আছে কারণ আমরা সেই বাস্তবতা আসলে কী তা সম্পর্কে আমাদের সচেতনতাকে সীমিত করি। মানুষের অস্তিত্ব প্রতিরক্ষা ব্যবস্থার একটি জটিল জাল, যা আমাদের দৈনন্দিন আচরণে ব্যক্তিগত এবং সামাজিকভাবে উভয়ই পর্যবেক্ষণ করা যায়। জাপফের (Zapffe) মতে, মানবজাতির এই আত্ম-প্রতারণা বন্ধ করা উচিত, এবং এর স্বাভাবিক পরিণতি হবে প্রজনন থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে এর বিলুপ্তি।

নেতিবাচক নীতিবিদ্যা (negative ethics)

জুলিও ক্যাব্রেরা “ইতিবাচক” (affirmative) নীতিবিদ্যার বিপরীতে “নেতিবাচক নীতিবিদ্যা” (negative ethics) নামক একটি ধারণা প্রস্তাব করেছেন, যার অর্থ হল অস্তিত্বকে সমর্থন করে এমন নীতিশাস্ত্র। তিনি প্রজননকে একটি কৌশল এবং ক্ষতির কাজ হিসেবে বর্ণনা করেন — একতরফা এবং বিনা সম্মতিতে একজন মানুষকে একটি বেদনাদায়ক, বিপজ্জনক এবং নৈতিকভাবে বাধাগ্রস্ত পরিস্থিতিতে পাঠানো।

ক্যাব্রেরা প্রজননকে সম্পূর্ণরূপে কৌশলের একটি অধিবিদ্যক (ontological) বিষয় হিসেবে বিবেচনা করেন: কারো অস্তিত্ব তৈরি এবং ব্যবহৃত হয়; যেখানে কেউ ক্ষতিকর পরিস্থিতিতে পতিত হয় এমন পার্থিব ঘটনার বিপরীতে। প্রজননের ক্ষেত্রে, সেই কাজের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের কোনো সুযোগও পাওয়া যায় না। ক্যাব্রেরার মতে: প্রজননে কৌশল প্রধানত এই কাজের একতরফা এবং বিনা সম্মতির প্রকৃতির মধ্যে দৃশ্যমান, যা প্রজননকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে অনিবার্যভাবে অসামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলে; তা পূর্বচিন্তার ফল হোক বা অবহেলার ফল। এটি সর্বদা সৃষ্ট মানুষের নয়, অন্যান্য মানুষের স্বার্থ (বা অনাগ্রহ) এর সাথে যুক্ত। এছাড়াও, ক্যাব্রেরা উল্লেখ করেছেন যে তার মতে প্রজননের কৌশল কেবল সৃষ্টির কাজের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি সন্তান লালন-পালনের প্রক্রিয়াতেও অব্যাহত থাকে, এই সময়ে পিতামাতারা সন্তানের জীবনের উপর প্রচুর ক্ষমতা লাভ করে, যাদেরকে তাদের পছন্দ অনুসারে এবং তাদের সন্তুষ্টির জন্য তৈরি করা হয়। তিনি জোর দিয়ে বলেন যে প্রজননে কৌশল এড়ানো সম্ভব না হলেও, প্রজনন নিজেই এড়ানো একেবারে সম্ভব এবং সেক্ষেত্রে কোনো নৈতিক নিয়ম লঙ্ঘন করা হয় না।

ক্যাব্রেরা বিশ্বাস করেন যে প্রজননের মাধ্যমে কেউ যে পরিস্থিতিতে পতিত হয়, মানুষের জীবন গঠনগতভাবে নেতিবাচক কারণ এর গঠনমূলক বৈশিষ্ট্যগুলি সহজাতভাবে প্রতিকূল। ক্যাব্রেরার মতে, তাদের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হল:

• (ক) জন্মের সময় একজন মানুষ যে সত্তা অর্জন করে তা হ্রাসমান (বা “ক্ষয়প্রাপ্ত”), এমন এক সত্তার অর্থে যা তার আবির্ভাবের পর থেকেই শেষ হতে শুরু করে, অবনতি এবং পতনের একটি একক এবং অপরিবর্তনীয় দিক অনুসরণ করে, যার সম্পূর্ণ সমাপ্তি কয়েক মিনিট থেকে প্রায় একশ বছরের মধ্যে যেকোনো মুহূর্তে ঘটতে পারে।
• (খ) অস্তিত্বে আসার মুহূর্ত থেকে, মানুষ তিন ধরনের ঘর্ষণ দ্বারা প্রভাবিত হয়: শারীরিক বেদনা (অসুস্থতা, দুর্ঘটনা এবং প্রাকৃতিক দুর্যোগের আকারে যার কাছে তারা সর্বদা উন্মুক্ত); নিরুৎসাহ (কাজ চালিয়ে যাওয়ার জন্য “ইচ্ছা” বা “মেজাজ” বা “মনোভাব” এর অভাবের আকারে, হালকা জীবন-ক্লান্তি থেকে শুরু করে গুরুতর ধরনের বিষণ্ণতা পর্যন্ত), এবং পরিশেষে, অন্যান্য মানুষের আগ্রাসনের সম্মুখীন হওয়া (গল্প এবং অপবাদ থেকে শুরু করে বিভিন্ন ধরনের বৈষম্য, নিপীড়ন এবং অবিচার পর্যন্ত); এমন আগ্রাসন যা আমরাও অন্যদের উপর চাপিয়ে দিতে পারি (যারা আমাদের মতো তিন ধরনের ঘর্ষণের শিকার)।
• (গ) (ক) এবং (খ) এর বিরুদ্ধে নিজেদের রক্ষা করার জন্য, মানুষ ইতিবাচক মূল্যবোধ তৈরির প্রক্রিয়া (নৈতিক, নান্দনিক, ধর্মীয়, বিনোদনমূলক, বিনোদনমূলক, সেইসাথে সকল প্রকার মানুষের উপলব্ধিগুলিতে থাকা মূল্যবোধ) দিয়ে সজ্জিত, যা মানুষকে ক্রমাগত সক্রিয় রাখতে হবে। মানুষের জীবনের মধ্যে যে সমস্ত ইতিবাচক মূল্যবোধ দেখা যায় তা প্রতিক্রিয়াশীল এবং উপশমকারী; তারা জীবনের গঠন থেকে উৎপন্ন হয় না, বরং ক্ষয়িষ্ণু জীবন এবং এর তিন ধরনের ঘর্ষণের বিরুদ্ধে স্থায়ী এবং উদ্বিগ্ন সংগ্রামের দ্বারা প্রবর্তিত হয়। তবে এই ধরনের সংগ্রাম যেকোনো মুহূর্তে, উল্লিখিত যেকোনো ঘর্ষণ দ্বারা বা কারো সত্তার প্রগতিশীল পতন দ্বারা পরাজিত হতে বাধ্য।

ক্যাব্রেরা এই বৈশিষ্ট্যগুলির সমষ্টি (ক)-(গ)-কে “সত্তার প্রান্তিকতা” (terminality of being) বলেন। তার মতে, বিশ্বজুড়ে বিপুল সংখ্যক মানুষ তাদের সত্তার প্রান্তিক কাঠামোর বিরুদ্ধে এই কঠিন সংগ্রাম সহ্য করতে পারে না, যা তাদের এবং অন্যদের জন্য ধ্বংসাত্মক পরিণতি ডেকে আনে: আত্মহত্যা, বড় বা ছোট মানসিক অসুস্থতা বা আক্রমণাত্মক আচরণ। তিনি স্বীকার করেন যে জীবন – মানুষের নিজস্ব যোগ্যতা এবং প্রচেষ্টার জন্য – সহনীয় এবং এমনকি খুব আনন্দদায়ক হতে পারে (তবে নৈতিক বাধার কারণে সবার জন্য নয়), তবে তিনি এমন কাউকে অস্তিত্বে আনাকে সমস্যাযুক্ত মনে করেন যাতে তারা প্রজনন করে আমরা তাদের যে কঠিন এবং নিপীড়ক পরিস্থিতিতে ফেলেছি তার বিরুদ্ধে সংগ্রাম করে তাদের জীবনকে আনন্দদায়ক করার চেষ্টা করতে পারে। ক্যাব্রেরার মতে, তাদের সেই পরিস্থিতিতে না ফেলাই আরও যুক্তিসঙ্গত, কারণ তাদের সংগ্রামের ফলাফল সর্বদা অনিশ্চিত।

ক্যাব্রেরা বিশ্বাস করেন যে নীতিশাস্ত্রে (ইতিবাচক নীতিশাস্ত্র সহ) একটি প্রধান ধারণা রয়েছে যাকে তিনি “ন্যূনতম নৈতিক সংযোজন” (Minimal Ethical Articulation), “MEA” (পূর্বে ইংরেজিতে “Fundamental Ethical Articulation” এবং “FEA” হিসাবে অনুবাদিত) বলেন: অন্য মানুষের স্বার্থ বিবেচনা করা, তাদের কৌশল না করা এবং তাদের ক্ষতি না করা। তার জন্য প্রজনন হল MEA এর একটি সুস্পষ্ট লঙ্ঘন – কেউ কৌশলীকৃত হয় এবং সেই কাজের ফলে ক্ষতিকর পরিস্থিতিতে পতিত হয়। তার মতে, MEA তে অন্তর্ভুক্ত মূল্যবোধগুলি ইতিবাচক নীতিশাস্ত্র দ্বারা ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়, সেগুলি তাদের মৌলিক বিষয়ও, এবং যদি গভীরভাবে যোগাযোগ করা হয় তবে সেগুলি প্রজনন প্রত্যাখ্যানের দিকে নিয়ে যাওয়া উচিত।

ক্যাব্রেরার জন্য, মানুষের জীবনে এবং ফলস্বরূপ প্রজননে সবচেয়ে খারাপ জিনিস হল সেটা যাকে তিনি “নৈতিক বাধা” (moral impediment) বলেন। এটা হচ্ছে, কোনো নির্দিষ্ট মুহূর্তে কাউকে ক্ষতি বা কৌশল না করে বিশ্বে কাজ করার গঠনগত অসম্ভবতা। এই বাধা মানুষের প্রকৃতির সহজাত “মন্দ” এর কারণে ঘটে না, বরং সেই গঠনগত পরিস্থিতির কারণে ঘটে যেখানে মানুষ সর্বদা ছিল। এই পরিস্থিতিতে, সীমিত সময়ে এবং সীমিত কর্মক্ষেত্রে আমাদের জীবন পরিচালনা করতে হয়। এমন সময় বিভিন্ন ধরণের গঠনগত অস্বস্তি দ্বারা আমরা কোণঠাসা হয়ে যাই, যাতে বিভিন্ন স্বার্থ প্রায়শই একে অপরের সাথে সাংঘর্ষিক হয়। অন্যদের প্রতি অবহেলা করার জন্য আমাদের খারাপ উদ্দেশ্য থাকতে হবে না; আমাদের বেঁচে থাকার জন্য, আমাদের প্রকল্পগুলি অনুসরণ করার জন্য এবং কষ্ট থেকে বাঁচতে আমাদের তা করতে বাধ্য করা হয়। ক্যাব্রেরা আরও মনোযোগ আকর্ষণ করেন যে জীবন শক্তিশালী শারীরিক বেদনার অভিজ্ঞতার ধ্রুবক ঝুঁকির সাথে যুক্ত, যা মানুষের জীবনে সাধারণ, উদাহরণস্বরূপ গুরুতর অসুস্থতার ফলে, এবং বজায় রাখেন যে এই ধরনের সম্ভাবনার অস্তিত্ব আমাদের নৈতিকভাবে বাধা দেয়, সেইসাথে এর কারণে, আমরা যেকোনো মুহূর্তে, এর ঘটনার ফলস্বরূপ, ন্যূনতম পরিমাণেও মর্যাদাপূর্ণ, নৈতিক কার্যকারিতার সম্ভাবনা হারাতে পারি।

কান্টের অনুজ্ঞা (Kantian imperative)

হুলিও কাবরেরা (Julio Cabrera), ডেভিড বেনাটার (David Benatar) এবং করিম আকেরমা (Karim Akerma) প্রত্যেকেই যুক্তি দেন যে বংশবৃদ্ধি ইমানুয়েল কান্টের ব্যবহারিক অনুজ্ঞার (practical imperative) বিপরীত (কান্টের মতে, কোনো মানুষকে কখনোই শুধুমাত্র কোনো লক্ষ্যের উপায় হিসেবে ব্যবহার করা উচিত নয়, বরং সবসময় তার নিজের মধ্যেই একটি লক্ষ্য হিসেবে বিবেচনা করা উচিত)। তারা যুক্তি দেন যে কোনো ব্যক্তিকে তাদের পিতামাতা বা অন্য মানুষের জন্য সৃষ্টি করা যেতে পারে, কিন্তু কারো নিজের ভালোর জন্য কাউকে সৃষ্টি করা অসম্ভব; এবং সেইজন্য, কান্টের সুপারিশ অনুসরণ করে, আমাদের নতুন মানুষ সৃষ্টি করা উচিত নয়। হেইকো পালস (Heiko Puls) যুক্তি দেন যে সাধারণভাবে পিতামাতার কর্তব্য এবং মানুষের বংশবৃদ্ধি সম্পর্কিত কান্টের বিবেচনাগুলি নৈতিকভাবে ন্যায্য জন্ম-বিরোধিতাবাদের (antinatalism) পক্ষে যুক্তির ইঙ্গিত দেয়। কান্ট, পালস এর মতে, অধি-নৈতিক (meta-ethical) কারণে তার টেলিওলজিতে (teleology) এই অবস্থানটি প্রত্যাখ্যান করেছেন।

সম্মতির অসম্ভাব্যতা (Impossibility of consent)

সিয়ানা শিফ্রিন (Seana Shiffrin), জেরাল্ড হ্যারিসন (Gerald Harrison), জুলিয়া ট্যানার (Julia Tanner) এবং অশীল সিংহ (Asheel Singh) যুক্তি দেন যে প্রজনন নৈতিকভাবে সমস্যাযুক্ত, কারণ যে মানবসন্তান পৃথিবীতে আসবে তার কাছ থেকে সম্মতি নেওয়া অসম্ভব।

শিফ্রিন চারটি কারণ উল্লেখ করেছেন যা, তার মতে, প্রজননের ক্ষেত্রে কাল্পনিক সম্মতির ন্যায্যতাকে একটি সমস্যা করে তোলে:

• যদি কাজটি না করা হয় তবে বড় কোনো ক্ষতির ঝুঁকি নেই;
• যদি কাজটি করা হয়, সৃষ্ট ব্যক্তির যে ক্ষতি হতে পারে তা অত্যন্ত গুরুতর হতে পারে;
• একজন ব্যক্তি খুব বেশি মূল্য (আত্মহত্যা প্রায়শই শারীরিকভাবে, মানসিকভাবে এবং নৈতিকভাবে বেদনাদায়ক একটি বিকল্প) ছাড়া আরোপিত অবস্থা থেকে বাঁচতে পারে না;
• কাল্পনিক সম্মতির পদ্ধতি সেই ব্যক্তির মূল্যবোধের উপর ভিত্তি করে তৈরি নয় যিনি আরোপিত অবস্থা বহন করবেন।

জেরাল্ড হ্যারিসন (Gerald Harrison) এবং জুলিয়া ট্যানার (Julia Tanner) যুক্তি দেন যে যখন আমরা আমাদের কাজের মাধ্যমে কাউকে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত করতে চাই এবং তাদের সম্মতি পাওয়া সম্ভব নয়, তখন এমন পদক্ষেপ না নেওয়াই উচিত। তাদের মতে, এর ব্যতিক্রম হল সেই কাজগুলি যার মাধ্যমে আমরা কোনও ব্যক্তির বৃহত্তর ক্ষতি প্রতিরোধ করতে চাই (উদাহরণস্বরূপ, কাউকে চলন্ত পিয়ানোর পথ থেকে সরিয়ে দেওয়া)। তবে, তাদের মতে, এই ধরনের কাজের মধ্যে অবশ্যই প্রজনন অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ এই পদক্ষেপ নেওয়ার আগে কোনও ব্যক্তির অস্তিত্ব থাকে না।

অশীল সিংহ (Asheel Singh) জোর দিয়ে বলেন যে অ্যান্টিনেটালিজমকে (antinatalism) সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে স্বীকার করার জন্য কারও এমনটা ভাবতে হবে না যে অস্তিত্বে আসা সর্বদা সামগ্রিকভাবে একটি ক্ষতি। তার মতে, এটা ভাবাই যথেষ্ট যে অন্যের সম্মতি ছাড়া তাদের উপর গুরুতর, প্রতিরোধযোগ্য ক্ষতি চাপিয়ে দেওয়ার কোনও নৈতিক অধিকার নেই।

চিপ স্মিথ (Chip Smith) এবং ম্যাক্স ফ্রেইহাইট (Max Freiheit) যুক্তি দেন যে প্রজনন ডানপন্থী লিবার্টারিয়ানদের (right-wing libertarians) অ-আগ্রাসন নীতির (non-aggression principle) পরিপন্থী, যা অনুসারে অন্য মানুষের প্রতি অসম্মতিমূলক পদক্ষেপ নেওয়া উচিত নয়।