জামাত প্রতিষ্ঠাতা আবুল আলা মওদুদির বিশ্বাস ও মতাদর্শ

ভূমিকা

উপমহাদেশের সাম্প্রতিক ধর্মতাত্ত্বিক চিন্তাবিদদের মধ্যে আবুল আলা মওদুদি (১৯০৩-১৯৭৯) বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। তার রাজনৈতিক চিন্তাধারার বিষয়ে ভিন্নমত থাকলেও, ধর্মতাত্ত্বিক চিন্তাবিদ ও লেখক হিসেবে তার ক্ষমতা ও খ্যাতি ব্যাপকভাবে স্বীকৃত। ১৯২৯ সালে তিনি প্রথমে সাংবাদিক হিসেবে ‘আল-জামায়াত’ পত্রিকা সম্পাদনার মাধ্যমে আত্মপ্রকাশ করেন। এরপর, ১৯৩২ সালে তিনি ‘তারজুমান আল-কোরআন’ নামে একটি তফসির পত্রিকা প্রতিষ্ঠা করেন। শুধুমাত্র ধর্মীয় মতবাদ বিশ্লেষণই নয়, ১৯৩৯ সালে এই পত্রিকাতেই তিনি হেগেল ও মার্কসের দর্শন নিয়ে সমালোচনামূলক বিশ্লেষণ করেন এবং কোরআনের আলোকে তাদের দ্বান্দ্বিক পদ্ধতির মূল্যায়ন করেন। মওদুদির বৈশিষ্ট্য ছিল, তিনি কেবল ইসলামি জ্ঞান ও ঐতিহ্যের সাথে পরিচিত ছিলেন না, তিনি প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের যুগান্তকারী জ্ঞান ও প্রজ্ঞার বিভিন্ন শাখায় গভীর পাণ্ডিত্য অর্জন করেছিলেন। আসলে, এখানেই মওদুদির বিশেষত্ব ছিল, যা তাকে ওলামা সমাজের অধিকাংশ সদস্য থেকে পৃথক করেছে, এবং এটি ছিল তার বিশেষ সুবিধা।

মওদুদী নিজেকে বই, পুস্তিকা এবং এক হাজারেরও বেশি বক্তৃতা ও প্রেস বিবৃতিতে নিযুক্ত করেছিলেন, যার মাধ্যমে পাকিস্তানকে একটি ইসলামিক রাষ্ট্র হিসেবে প্রতিষ্ঠার ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। এছাড়াও, তিনি পাকিস্তান এবং মুসলিম বিশ্বের বিভিন্ন বিষয়ে আগ্রহী ছিলেন। তিনি নিজেকে একজন মুজাদ্দিদ (Mujaddid) হিসাবে গড়ে তুলতে চেয়েছিলেন, যার কাজ ছিল ধর্মের “নবায়ন” (তাজদীদ)। তার মতে, একজন মুজাদ্দিদকে মোটামুটিভাবে সেই ধরনের কাজ সম্পাদন করতে হয় যা একজন নবীর দ্বারা সম্পন্ন হয়। পূর্ববর্তী মুজাদ্দিদরা ধর্মকে নবায়ন করলেও, তিনি চেয়েছিলেন প্রকৃত ইসলামকে প্রচার করতে, যা না থাকায় পূর্বের তাজদীদের প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছিল।

মওদুদী, উসমানীয় সাম্রাজ্যের পতনের পরে খুবই হতাশ হয়েছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে মুসলমানদের ইসলামকে কেবল ধর্ম হিসেবে না দেখে একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনধারা হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। ইসলামকে পুনরুজ্জীবিত করতে এবং ইসলামের হারানো গৌরব পুনরুদ্ধার করতে, মুসলমানদের ইসলামকে জীবনের একটি পূর্ণাঙ্গ উপায় হিসেবে গ্রহণ করা জরুরি বলে মনে করতেন।

মওদুদী মধ্যযুগের ধর্মতাত্ত্বিক ইবনে তাইমিয়ার (Ibn Taymiyya) চিন্তাধারার দ্বারা বিশেষভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন, বিশেষ করে আল্লাহ্‌র সার্বভৌমত্বের (হাকিমিয়া/Hakimiyya) উপর তার দার্শনিক রচনাগুলি। মওদুদী মনে করতেন যে সশস্ত্র জিহাদ (Jihad) আধুনিক মুসলমানদের জন্য অপরিহার্য এবং সাইয়্যেদ কুতবের মতো, তিনি “সর্বজনীন জিহাদ” এর আহ্বান জানিয়েছিলেন। তার জীবনের বিভিন্ন সময়ে, মওদুদী এবং জামায়াতে ইসলামী (Jama’at-e Islami) কিছু বিতর্কিত মতাদর্শ থেকে দূরে সরে এসে প্রথাগত ইসলামের দিকে আরও ঝুঁকেছিলেন, যাতে দলের সমর্থন ভিত্তি বাড়ানো যায়।

ইসলাম ও শরিয়াহ্‌

কুরআন

মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে কুরআন শুধুমাত্র ধর্মীয় সাহিত্য নয় যা “পাঠ করা, ভাবা বা গোপন সত্য আবিষ্কারের জন্য অনুসন্ধান করা” প্রয়োজন, বরং এটি একটি “সামাজিক-ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান”। কুরআনকে সরাসরি গ্রহণ করা এবং এর নির্দেশাবলী পালন করা সমাজের সমস্যা সমাধান করবে বলে তিনি মনে করতেন। কুরআন সত্য ও সাহসিকতার বিপরীতে মিথ্যা, অজ্ঞতা এবং খারাপের বিরুদ্ধে সংগ্রামের প্রতীক।

তার তাফসির (Tafsir), তাফহিমুল কুরআনে (Tafhimu’l-Qur’an), মওদুদী চারটি আন্তঃসম্পর্কিত ধারণার উপর জোর দিয়েছিলেন যা তিনি মনে করতেন কুরআনকে বোঝার জন্য অপরিহার্য: ইলাহ (ইলাহিয়াত/Divinity), রব (প্রভু/Lord), ইবাদাহ (উপাসনা/Worship, যার অর্থ আল্লাহর প্রশংসা করা নয় বরং তাকে সম্পূর্ণভাবে আনুগত্য করা), এবং দীন (ধর্ম/Religion)।

ইসলাম

মওদুদী মুসলমানদের শুধুমাত্র ইসলাম ধর্মের অনুসারী হিসেবে দেখেননি, বরং তিনি মনে করতেন যে যারা আল্লাহর বিধানের অনুসরণ করে তারাই প্রকৃত মুসলমান। তার মতে, “বিশ্বের সবকিছুই মুসলিম, কারণ তারা আল্লাহর আইন মেনে চলে।” তিনি মনে করতেন যে আকাশ, গ্রহ-নক্ষত্র, সমুদ্র, পাথর, পরমাণু—এগুলো সবাই আল্লাহর সৃষ্টির আইন মেনে চলে এবং সেগুলোও মুসলিম হিসেবে বিবেচিত হওয়া উচিত।

মওদুদীর ধারণা ছিল যে প্রকৃতপক্ষে মুসলমানরা মানবজাতির মধ্যে একটি সংখ্যালঘু নয়, বরং এই মহাবিশ্বে কেবলমাত্র অল্প সংখ্যক মানুষ ও জিনই আল্লাহর আইন অমান্য করতে পারে, যেহেতু শুধুমাত্র মানুষ ও জিনকে ইচ্ছাশক্তি দিয়ে আল্লাহ তাদের পরীক্ষা করেছেন। মুসলমানদের জন্য আল্লাহর বিধান মানা বাধ্যতামূলক, এবং এই বিধান মানুষের জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রকে নিয়ন্ত্রণ করে।

মওদুদীর মতে, ইসলাম শুধুমাত্র একটি ধর্ম নয়, বরং এটি একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা। ইসলাম অর্থনীতি, রাজনীতি, বিজ্ঞান, স্বাস্থ্য, মানবতা এবং সমাজবিজ্ঞানের মতো বিভিন্ন ক্ষেত্রকে আচ্ছাদিত করে। তিনি মনে করতেন যে ইসলাম সব মানুষকে সমানভাবে আকর্ষণ করতে চায় এবং এর মধ্যে কোনো জাতিগত বা ভাষাগত বৈষম্য নেই।

ইবনে তাইমিয়ার মতাদর্শ থেকে প্রভাবিত হয়ে, মওদুদী মনে করতেন যে ইসলামের বিধান অনুসারে কাজ করাই মুসলমানদের ধর্মীয় কর্তব্য। তিনি জোর দিয়ে বলেছিলেন, একজন ব্যক্তিকে মুসলিম হতে হলে তার বিশ্বাস তার কাজের মাধ্যমে প্রকাশ পেতে হবে। ইসলামের একটি মূল নীতি হল আল্লাহর পূর্ণ আনুগত্য, এবং এই আনুগত্য ছাড়া কেউ প্রকৃত মুসলিম হতে পারে না।

মওদুদী দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে ইসলাম থেকে বেরিয়ে যাওয়া বা ধর্মত্যাগের শাস্তি মৃত্যু হওয়া উচিত। তিনি ইসলামের প্রাথমিক যুগ থেকে শুরু করে বর্তমান সময় পর্যন্ত সমস্ত ইসলামী আইনশাস্ত্রবিদদের মধ্যে এই বিষয়ে সর্বসম্মত মতামত দেখিয়েছেন। তার মতে, ইসলামী ইতিহাসে কখনোই এই শাস্তি অবৈধ বলে ঘোষণা করা হয়নি।

মওদুদী ইসলামি সংস্কৃতি সংরক্ষণে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন। তিনি ইসলামী পোশাক, ভাষা এবং প্রথাগুলি রক্ষা করার চেষ্টা করতেন এবং নারীর মুক্তি, ধর্মনিরপেক্ষতা এবং জাতীয়তাবাদের মতো ধারণাগুলিকে ইসলামের জন্য হুমকি হিসেবে দেখতেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একদিন বিজ্ঞান প্রমাণ করবে যে ইসলামই মানবজাতির সব সমস্যার সমাধান এবং এটি বিশ্ব-ধর্ম হিসেবে আবির্ভূত হবে।

হাদিস

মওদুদী হাদিস সংক্রান্ত একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করতেন। হাদিস হলো ইসলামের নবী মুহাম্মদ (সা.)-এর কার্যকলাপ এবং বাণী, যা মৌখিকভাবে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে প্রেরিত হয়েছে এবং পরে লিখিত আকারে সংরক্ষণ করা হয়েছে। ইসলামী আইনের অধিকাংশ ভিত্তিই হাদিস থেকে এসেছে। ঐতিহ্যগতভাবে, হাদিসের বিশুদ্ধতা এবং “গুণগত মান” নির্ধারণ করার কাজটি “মুহাদ্দিসিন” (হাদিস পণ্ডিতগণ) এর ওপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে, যারা সাধারণত বর্ণনার শৃঙ্খল (ইসনাদ) এবং বর্ণনাকারীদের (রাবি) নির্ভরযোগ্যতার ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত নেন।

তবে মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে, “বিস্তৃত অধ্যয়ন এবং চর্চার মাধ্যমে একজন মানুষ এমন একটি ক্ষমতা অর্জন করতে পারেন যার দ্বারা তিনি নবী মুহাম্মদের (সা.) ইচ্ছা এবং আকাঙ্ক্ষা অভিজ্ঞান করতে সক্ষম হন।” মওদুদীর দাবি ছিল যে, তিনি সেই অভিজ্ঞান ক্ষমতা অর্জন করেছেন এবং তার মতে, “একটি হাদিস দেখলেই আমি বলে দিতে পারি, নবী মুহাম্মদ (সা.) এটি বলেছেন কি না।”

মওদুদী ঐতিহ্যগত/রক্ষণশীল মুসলমানদের থেকে ভিন্নমত পোষণ করে যুক্তি দিয়েছিলেন যে, হাদিসের মূল্যায়নে, প্রচলিত হাদিস পণ্ডিতগণ ইসনাদের (বর্ণনার শৃঙ্খল) চেয়ে মাতন (হাদিসের বিষয়বস্তু)-এর গুরুত্ব কম দিয়েছেন। তিনি আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে, নবীর সাহাবিদের বর্ণনাকারী হিসেবে নির্ভরযোগ্যতা নিয়েও প্রশ্ন তোলা উচিত। তিনি বলেছিলেন, “এমনকি মহৎ সাহাবিরাও মানবীয় দুর্বলতায় পরাস্ত হয়েছেন, যেখানে এক সাহাবি আরেকজনের ওপর আক্রমণ করেছেন।”

সুন্নাহ

মওদুদী সুন্নাহ (নবী মুহাম্মদ (সা.)-এর রীতি ও আচরণ) নিয়ে বেশ কিছু প্রবন্ধ রচনা করেছিলেন এবং রক্ষণশীল ইসলামিস্টদের বিশ্বাস ও ঐতিহ্যের মধ্যে একটি মধ্যম পথ খুঁজতে চেয়েছিলেন। রক্ষণশীল ইসলামিস্টরা বিশ্বাস করেন যে, নবীর প্রতিটি সুন্নাহ মেনে চলা আবশ্যক। তবে কিছু ঐতিহ্যে বলা হয়েছে যে, মুহাম্মদ (সা.) কখনো কখনো ভুল করেছিলেন এবং তার অনুসারীরা সবসময় তার নির্দেশ মানেননি (যেমন, জয়দ নবীর ইচ্ছার বিরুদ্ধে তার স্ত্রীকে তালাক দেন)।

মওদুদী যুক্তি দিয়েছিলেন যে, কুরআনে নবীর যে ভুলগুলো আল্লাহ সংশোধন করেছেন, সেগুলোকে মুহাম্মদের (সা.) মানবীয় দুর্বলতার পরিচায়ক হিসেবে ভাবা উচিত নয়, বরং এগুলোকে আল্লাহর নির্দেশিত শুদ্ধতার নজরদারি হিসেবে দেখা উচিত। মওদুদী এই উপসংহারে পৌঁছেছিলেন যে, তাত্ত্বিকভাবে (নাযারী) নবীর নবুওয়াতি ও ব্যক্তিগত ক্ষমতাগুলো পৃথক, তবে বাস্তবে (আমলী) এটি “না বাস্তবসম্মত, না অনুমেয়” যে মানুষ নিজেরাই সিদ্ধান্ত নেবে কোনটি মেনে চলতে হবে। তাই মুসলমানদের উচিত সুন্নাহর কোনো অংশ অবহেলা না করা।

শরিয়াহ

মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে শরিয়াহ শুধুমাত্র একজন মুসলিম হিসেবে পরিচিত হওয়ার জন্য গুরুত্বপূর্ণ আদেশ নয়, বরং এটি ছাড়া কোনো মুসলিম সমাজ ইসলামিক হতে পারে না। যদি একটি ইসলামিক সমাজ সচেতনভাবে শরিয়াহ গ্রহণ করতে অস্বীকার করে এবং অন্য কোনো উৎস থেকে তার নিজস্ব সংবিধান ও আইন প্রণয়ন করে, তবে সেই সমাজ আল্লাহর সাথে তার চুক্তি ভঙ্গ করে এবং ‘ইসলামিক’ হিসেবে পরিচিত হওয়ার অধিকার হারায়।

অনেক অবিশ্বাসী একমত যে আল্লাহ সৃষ্টিকর্তা, তবে তাদের অবিশ্বাসী হওয়ার কারণ হল তারা তার ইচ্ছার (শরিয়াহ) প্রতি আত্মসমর্পণ করতে ব্যর্থ হয়। আল্লাহর ইচ্ছা মেনে চলা বিশ্বব্যাপী ইসলাম যে ঐতিহাসিক বিতর্কের জন্ম দিয়েছে, তার কেন্দ্রবিন্দু। এটি শুধু আখিরাতের পুরস্কারই নয়, পৃথিবীতেও বরকত নিয়ে আসে। একে অমান্য করা বা এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা আখিরাতের শাস্তি এবং পৃথিবীতে দুর্ভোগ নিয়ে আসে।

শরিয়াহর উৎস শুধুমাত্র কুরআনেই নয়, রাসুল (সা.)-এর সুন্নাহতেও পাওয়া যায়, যেহেতু কুরআনে বলা হয়েছে, “যে ব্যক্তি রাসুলের (সা.) আনুগত্য করে, সে আল্লাহর আনুগত্য করে।” শরিয়াহ সবচেয়ে বেশি পরিচিত সুদবিহীন ব্যাংকিং, হাদ (শাস্তি), যেমন মদ্যপানের জন্য বেত্রাঘাত, চুরির জন্য হাত কাটা, ব্যভিচার ও অন্যান্য অপরাধের জন্য শাস্তি আরোপ করার জন্য। পশ্চিমা মুসলমানরা হাদ শাস্তিকে নিষ্ঠুর এবং আন্তর্জাতিক মানবাধিকার লঙ্ঘন হিসেবে সমালোচনা করেছে, তবে মওদুদী যুক্তি দিয়েছেন যে পশ্চিমা সমাজে শরিয়াহর অভাবে যে দুর্ভোগ রয়েছে, তার চেয়ে এই শাস্তিগুলো অনেক কম নিষ্ঠুর। তা ছাড়া, এসব শাস্তি তখনই প্রয়োগ হবে যখন মুসলমানরা তাদের ধর্মের শিক্ষা পুরোপুরি বুঝবে এবং একটি ইসলামিক রাষ্ট্রে বসবাস করবে।

তবে বাস্তবে শরিয়াহ ছিল কেবল এই আইনগুলোর চেয়ে অনেক বেশি। মওদুদীর মতে, এটি জীবনের অন্যান্য বিষয় থেকে ধর্মকে আলাদা করে না, বরং এমন কোনো মানবিক কর্মকাণ্ড বা উদ্বেগের ক্ষেত্র নেই যেখানে শরিয়াহ নির্দিষ্ট ঐশ্বরিক নির্দেশনা দেয়নি।

শরিয়াহ পরিবার, সামাজিক ও অর্থনৈতিক সম্পর্ক, প্রশাসন, নাগরিকদের অধিকার ও দায়িত্ব, বিচারব্যবস্থা, যুদ্ধ ও শান্তির আইন এবং আন্তর্জাতিক সম্পর্কের সকল বিষয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। সংক্ষেপে, এটি জীবনের সব বিভাগকে সমন্বিত করে এবং এর মধ্যে কোনো অতিরিক্ত বা অভাব নেই।

শরিয়াহর একটি বিশাল অংশ প্রয়োগের জন্য রাষ্ট্রের বাধ্যতামূলক শক্তি এবং কর্তৃত্ব প্রয়োজন। ফলে, ইসলামিক রাষ্ট্রে সংসদের কাজ আইন প্রণয়ন নয়, বরং আইন খুঁজে বের করা।

একই সময়ে, মওদুদী বলেন, “মানবিক কর্মকাণ্ডের একটি বিশাল অংশ আছে, যেখানে শরিয়াহ সম্পূর্ণ নীরব,” এবং একটি ইসলামিক রাষ্ট্র সেখানে স্বাধীন আইন প্রণয়ন করতে পারে।

একজন গবেষকের মতে, মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে শরিয়াহকে “সরলীকৃত, পুনর্বিবেচনা এবং প্রসারিত” করতে হবে, যাতে এটি রাষ্ট্র পরিচালনার জন্য প্রয়োজনীয় সব প্রশ্নের উত্তর দিতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, শরিয়াহকে রাষ্ট্রের বিভিন্ন শাখার মধ্যে সম্পর্ক স্পষ্ট করতে হবে।

উলামা

মওদুদী ঐতিহ্যবাহী আলেমদেরও সমালোচনা করেছিলেন। তিনি তাদের “নীরস” প্রাতিষ্ঠানিক শৈলী, “দাসত্বমূলক” রাজনৈতিক মনোভাব, এবং আধুনিক বিশ্ব সম্পর্কে তাদের “অজ্ঞতা” নিয়ে সমালোচনা করেন। মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে ঐতিহ্যবাহী আলেমরা ইসলামের মৌলিক বিষয়গুলিকে তার প্রয়োগের বিবরণ থেকে পৃথক করতে অক্ষম ছিলেন। মধ্যযুগের ফিকহ (ইসলামি আইন) স্কুলের জটিল কাঠামো থেকে ইসলামের obscure আইনগুলি অপসারণের জন্য, মুসলমানদের কোরআন ও সুন্নাহর দিকে ফিরে যেতে হবে এবং ইসলামের প্রথম চার “সঠিকভাবে পরিচালিত” খলিফার শাসনের পরে করা কোনো সিদ্ধান্তকে উপেক্ষা করতে হবে।

মওদুদী আরও বিশ্বাস করতেন যে একটি সংস্কারকৃত এবং যুক্তিসঙ্গত ইসলামিক শৃঙ্খলায় ঐতিহ্যবাহী উলামাদের “নেতা, বিচারক, এবং সম্প্রদায়ের রক্ষক” হিসেবে তাদের প্রয়োজনীয়তা খুব কম হবে। যেখানে আধুনিক ও ঐতিহ্যবাহী উভয় বিষয়েই প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত ব্যক্তিরা ইজতিহাদ অনুশীলন করবেন এবং যেখানে মুসলমানরা সঠিকভাবে আরবি, কোরআন, হাদিস ইত্যাদিতে শিক্ষিত হবে। তবে সময়ের সাথে সাথে মওদুদীর মনোভাব আরও প্রথাগত হয়ে ওঠে এবং তিনি কখনও কখনও পাকিস্তানের গঠনের পর উলামাদের সাথে নিজেকে ও তার দলকে জোটবদ্ধ করেছিলেন।

অর্থনীতি

অর্থনীতি নিয়ে সাধারণ ধারণা

মওদুদীর ১৯৪১ সালের ভাষণ “মানবতার অর্থনৈতিক সমস্যা এবং এর ইসলামিক সমাধান” (The economic problem of man and its Islamic solution) আধুনিক ইসলামিক অর্থনীতির অন্যতম প্রাথমিক নথি হিসেবে বিবেচিত হয়। মওদুদীকে “রিবা এবং আর্থিক” (riba and finance) বিষয়ে সমসাময়িক ইসলামিক অর্থনীতির নেতৃত্বের অন্যতম পথিকৃৎ হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে এবং ইসলামিক অর্থনীতির বিকাশের জন্য ভিত্তি স্থাপনের জন্য তাকে কৃতিত্ব দেওয়া হয়েছে।

তবে, মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে ইসলাম “সম্পদ উৎপাদন এবং বণ্টনের পদ্ধতিগুলির সাথে নিজেকে জড়িত করে না”, বরং তিনি সাংস্কৃতিক বিষয়গুলিতে বেশি আগ্রহী ছিলেন সামাজিক-অর্থনৈতিক বিষয়ে নয়। মওদুদী মনে করতেন যে আধুনিক অর্থনীতি সম্পর্কে দীর্ঘ গবেষণা ও গভীর বিশ্লেষণ প্রয়োজনীয় নয়, যা তিনি “আধুনিক যুগের অনেক দুর্যোগের মধ্যে একটি” হিসেবে উল্লেখ করেছিলেন।

যেহেতু ইসলাম একটি সম্পূর্ণ ব্যবস্থা, এটি একটি (শরিয়া-ভিত্তিক) অর্থনৈতিক কর্মসূচিও অন্তর্ভুক্ত করে, যা অন্যান্য অর্থনৈতিক ব্যবস্থার তুলনায় শ্রেষ্ঠ। পুঁজিবাদকে তিনি “শয়তানি অর্থনৈতিক ব্যবস্থা” হিসেবে আখ্যায়িত করেছিলেন, যা সংযোজনের পরিবর্তে বিনিয়োগকে উৎসাহিত করে।

মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে সঞ্চয় এবং আয় না ব্যয় করার প্রচলিত ধারণা মানবতার জন্য ক্ষতিকর। এটি অতিরিক্ত উৎপাদনের দিকে নিয়ে যায় এবং শেষ পর্যন্ত সমাজের ধ্বংসের দিকে ঠেলে দেয়, যেমনটি প্রতিটি বিশিষ্ট অর্থনীতিবিদ জানেন। অন্যদিকে, সমাজতন্ত্র উৎপাদনের উপায় এবং বণ্টন সরকারের হাতে কুক্ষিগত করে, যা শেষ পর্যন্ত জনগণকে দাসত্বের দিকে নিয়ে যায়।

মওদুদীর মতে, ইসলামিক সমাজে লোভ, স্বার্থপরতা এবং অসততা পরিবর্তিত হয়ে নৈতিকতার মাধ্যমে প্রতিস্থাপিত হবে এবং এভাবেই রাষ্ট্রকে অর্থনীতিতে উল্লেখযোগ্য হস্তক্ষেপ করার প্রয়োজন হবে না। ইসলামিক অর্থনৈতিক ব্যবস্থা পুঁজিবাদ এবং সমাজতন্ত্রের মধ্যবর্তী একটি “সুবর্ণ মধ্যক” (golden mean) তৈরি করবে, যা অন্য দুই পদ্ধতির সকল ত্রুটি থেকে মুক্ত থাকবে।

মওদুদী বিশ্বাস করতেন, ইসলামীকরণ প্রক্রিয়া শুরু করার আগে, শিক্ষার মাধ্যমে একটি ইসলামী বিপ্লব ঘটাতে হবে, যা সমাজে নৈতিকতা গড়ে তুলবে এবং সম্পূর্ণ শরিয়া আইনের জন্য সমর্থন সৃষ্টি করবে।

সুদ নিষিদ্ধকরণ

ইসলামি আইনগুলোর মধ্যে (যা সম্পত্তি এবং অর্থের সাথে সম্পর্কিত, যেমন যাকাত প্রদান এবং অন্যান্য ইসলামিক কর, ইত্যাদি) মওদুদী বিশেষভাবে ঋণের ওপর সুদ (রিবা) নিষিদ্ধ করার ওপর গুরুত্ব দিয়েছিলেন। এক গবেষকের মতে, এটি ছিল ব্রিটিশ ভারতে সুদ ব্যবসায় হিন্দুদের আধিপত্যের কারণে।

মওদুদী সুদের বিরুদ্ধে কড়া অবস্থান নিয়েছিলেন এবং তিনি বলতেন, “বিশ্বের এমন কোনো দেশ নেই যেখানে মহাজন ও ব্যাংক দরিদ্র শ্রমিক শ্রেণি, কৃষক এবং নিম্ন আয়ের মানুষদের রক্ত চুষছে না। একজন শ্রমজীবী ​​মানুষের আয়ের একটি প্রধান অংশ মহাজনের দ্বারা কেড়ে নেওয়া হয়, যা তাকে এবং তার পরিবারকে প্রয়োজনীয় খাবার পর্যন্ত কিনতে দেয় না।”

কোরআন বিভিন্ন পাপ নিষিদ্ধ করেছে, তবে মওদুদীর মতে, কোরআন সবচেয়ে কঠোর শাস্তি নির্ধারণ করেছে সুদের জন্য। তিনি বিশ্বাস করতেন, সুদের কোনো “যুক্তিসঙ্গত হার” নেই এবং সবচেয়ে ক্ষুদ্র এবং আপাতদৃষ্টিতে নির্দোষ সুদও ইসলামিক আইনে অগ্রহণযোগ্য। তিনি সুদের বিকল্প হিসেবে “সরাসরি ইক্যুইটি বিনিয়োগ” (Profit and Loss Sharing) প্রস্তাব করেছিলেন, যা সমাজের জন্য লাভজনক প্রকল্পগুলিকে সহায়তা করবে বলে তিনি বিশ্বাস করতেন। বারবার সুদ গ্রহণ করলে তিনি শাস্তি হিসেবে মৃত্যুদণ্ডের প্রস্তাব দিয়েছিলেন।

ফিসাল খান উল্লেখ করেন, মওদুদীর সুদের ওপর দৃষ্টিভঙ্গি মূলত দক্ষিণ এশিয়ার গ্রামীন মহাজন ও কৃষকের মধ্যকার সম্পর্ককে প্রতিফলিত করে, আধুনিক ব্যাংক ঋণদাতা ও ঋণগ্রহীতার মধ্যে সম্পর্ককে নয়।

সমাজতন্ত্র ও জনতোষণবাদ (Socialism and populism)

মওদুদী সমাজতন্ত্রের প্রতি তীব্র বিরূপ ছিলেন, যা তিনি “নাস্তিক” এবং অপ্রয়োজনীয় বলে উল্লেখ করেছেন। তিনি সম্পত্তির অধিকারের এক দৃঢ় সমর্থক ছিলেন এবং শ্রমিকদের সতর্ক করেছিলেন যে, “আপনার অধিকারের অতিরঞ্জিত দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করবেন না যেভাবে শ্রেণি সংগ্রামের প্রবক্তারা তা উপস্থাপন করে।” তিনি সর্বজনীন কর্মসংস্থান সৃষ্টির জন্য অর্থনীতিতে হস্তক্ষেপের বিরোধী ছিলেন।

মওদুদী জমিদারির (জাগিরদারি) পক্ষে কথা বলেছিলেন এবং ব্যক্তিগত সম্পত্তির অধিকারকে পবিত্র হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন।

ইসলামী আধুনিকতাবাদ, ধর্মনিরপেক্ষতা, বিজ্ঞান ও জাতীয়তাবাদ

ইসলামী আধুনিকতাবাদ (Islamic Modernism)

মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে ইসলাম আধুনিকায়নকে সমর্থন করে, তবে পাশ্চাত্যকরণকে নয়। তিনি ইসলামী আধুনিকতাবাদীদের সাথে একমত ছিলেন যে ইসলাম যুক্তির বিপরীতে নয় এবং এটি যুক্তির দিক থেকে সমস্ত ধর্মীয় ব্যবস্থার চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তবে তিনি এই আধুনিকতাবাদীদের পদ্ধতির সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করেন, যারা কোরআন এবং সুন্নাহকে যুক্তির মানদণ্ড হিসেবে বিবেচনা করতেন। মওদুদীর মতে, “সত্যিকারের যুক্তি হলো ইসলামী যুক্তি”, এবং কোরআন ও সুন্নাহকে চূড়ান্ত কর্তৃত্ব হিসেবে মেনে নেওয়াই উচিত, যুক্তিকে নয়।

তিনি ইজতিহাদের (নতুন পরিস্থিতির ভিত্তিতে শরিয়াহ্’র ব্যাখ্যা) একটি সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন। মওদুদী মনে করতেন, শুধুমাত্র যারা ইসলামী বিজ্ঞানসমূহে গভীরভাবে জ্ঞাত এবং শরিয়াহ্’র প্রতি বিশ্বাসী, তাদেরই ইজতিহাদের অধিকার থাকা উচিত এবং তা শুধুমাত্র ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্য পূরণের জন্যই ব্যবহার করা উচিত।

গবেষক মরিয়ম জামিলাহর মতে, মওদুদীর চিন্তাধারায় অনেক আধুনিক ধারণা এবং “পশ্চিমা ভাষা ও ধারণা” ব্যবহৃত হয়েছে। ইসলামকে তিনি একটি “বিপ্লবী মতবাদ” এবং জামাত-ই-ইসলামিকে একটি “দল” হিসেবে দেখেছেন, শারিয়াহ্’কে একটি পূর্ণাঙ্গ “আইন” হিসেবে উল্লেখ করেছেন, যা ইসলামের “সম্পূর্ণ জীবনের পরিকল্পনার” অংশ। তার এই ধারণাগুলো তার অনুগামীদের মধ্যে গভীর প্রভাব ফেলেছিল, এবং তারা পাকিস্তানে তার সমস্ত “ইশতেহার”, “প্রোগ্রাম” এবং “পরিকল্পনা” বাস্তবায়নে উৎসাহিত হয়েছিল, যা একটি প্রকৃত ইসলামী “পুনর্জাগরণ” সূচনা করবে।

ধর্মনিরপেক্ষতা

মওদুদী ধর্মনিরপেক্ষতাকে এমন একটি ব্যবস্থা হিসেবে দেখেননি যেখানে রাষ্ট্র/সরকার বিভিন্ন ধর্মের সমাজে উত্তেজনা ও বিভাজন হ্রাস করতে নিরপেক্ষ থাকবে। বরং তিনি মনে করতেন, এটি সমাজ থেকে ধর্মকে সরিয়ে দেয়। তিনি উর্দুতে ধর্মনিরপেক্ষতাকে “লা দীন” হিসেবে অনুবাদ করেন, যার অর্থ “ধর্মহীনতা”। মওদুদীর মতে, যেহেতু সব নৈতিকতা ধর্ম থেকে আসে, তাই ধর্মনিরপেক্ষতা সমাজের নিয়ন্ত্রণ প্রক্রিয়া থেকে “নৈতিকতা, নীতি, বা মানবিক শালীনতা” সম্পূর্ণরূপে বাদ দেয়। তার মতে, ধর্মনিরপেক্ষতা গ্রহণ করার পিছনে প্রধান উদ্দেশ্য ছিল নৈতিকতা ও আল্লাহ্‌র দিকনির্দেশনা থেকে মুক্তি পাওয়া, যা কোনো বাস্তববাদিতা বা উচ্চতর উদ্দেশ্যের কারণে নয়।

বিজ্ঞান

মওদুদী বিশ্বাস করতেন, “আধুনিক বিজ্ঞান একটি ‘শরীর’ যা যে কোনো ‘আত্মা’—দর্শন বা মূল্যবোধ ব্যবস্থা—গ্রহণ করতে পারে, যেমন রেডিও ইসলামি বা পশ্চিমা বার্তা সমানভাবে সম্প্রচার করতে পারে।”

জাতীয়তাবাদ

মওদুদী জাতীয়তাবাদের ধারণাটিকে কঠোরভাবে বিরোধিতা করেছিলেন এবং এটিকে শিরক (বহুদেবতাবাদ) বলে মনে করতেন। তিনি এটিকে একটি “পশ্চিমা ধারণা” বলে আখ্যা দিয়েছিলেন, যা মুসলিম বিশ্বের বিভাজন ঘটিয়েছিল এবং এর ফলে পশ্চিমা সাম্রাজ্যবাদী শক্তির আধিপত্য দীর্ঘায়িত হয়েছিল। পাকিস্তান গঠিত হওয়ার পর, মওদুদী এবং জামাত-ই-ইসলামী পাকিস্তানিদের ইসলামি রাষ্ট্র না হওয়া পর্যন্ত রাষ্ট্রের প্রতি আনুগত্যের শপথ নিতে নিষেধ করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে একজন মুসলিমের জন্য সৃষ্টিকর্তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করা তার বিবেকের বিরুদ্ধে যাবে।

নারী, সংগীত, মুঘল সাম্রাজ্য, সুফিবাদ ও জনপ্রিয় ইসলাম

নারী

ইরফান আহমদের মতে, মওদুদী পশ্চিমা প্রভাবকে ইসলাম থেকে দূরে রাখার পক্ষে ছিলেন, তবে তার কাছে “নৈতিকতার জন্য সবচেয়ে বড় হুমকি” ছিল “নারীদের দৃশ্যমানতা” বাজার, কলেজ, থিয়েটার এবং রেস্তোরাঁয়। তার মতে, “কলা, সাহিত্য, সংগীত, সিনেমা, নাচ, এবং নারীদের প্রসাধনী ব্যবহার সবই অশ্লীলতার প্রতীক”।

মওদুদী নারীদের প্রধান দায়িত্ব হিসেবে গৃহস্থালী কাজ, সন্তান লালন-পালন এবং স্বামীকে সর্বোচ্চ স্বস্তি ও সন্তুষ্টি প্রদান করা বলে মনে করতেন। তিনি নারীদের পূর্ণ পর্দা এবং ঘর থেকে বাইরে যাওয়ার উপর কঠোর নিষেধাজ্ঞার পক্ষে ছিলেন, যদি না বিশেষ প্রয়োজন দেখা দেয়। পর্দা সম্পর্কে তিনি মনে করতেন, “নারীদের হাত এবং মুখ ঢাকা থাকবে কিনা” তা নিয়ে কিছুটা বিতর্ক থাকতে পারে, তবে তিনি বিশ্বাস করতেন নারীরা যখন ঘরের বাইরে যাবে, তখন তাদের মুখও ঢেকে রাখা উচিত।

তিনি লিঙ্গের বিচ্ছিন্নতার বিষয়ে প্রচার করতেন যে পুরুষদের উচিত অন্য নারীদের দিকে না তাকানো, বিশেষত যারা তাদের স্ত্রী, মা বা বোন নন। মওদুদী জন্মনিয়ন্ত্রণ এবং পরিবার পরিকল্পনার বিরোধী ছিলেন, কারণ তিনি এটিকে প্রাকৃতিক নিয়মের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ হিসেবে দেখতেন। তিনি মনে করতেন, জনসংখ্যা বৃদ্ধিই অর্থনৈতিক উন্নয়ন ঘটাবে, এবং মানুষের চরিত্র গঠনে দারিদ্র্যের প্রভাব ইতিবাচক হতে পারে।

মওদুদী নারীদের রাষ্ট্রপ্রধান বা আইনপ্রণেতা হওয়ার বিপক্ষে ছিলেন, কারণ তার মতে “রাজনীতি এবং প্রশাসন নারীদের ক্ষেত্র নয়।” নারীদের নিজেদের জন্য একটি আলাদা মহিলা পরিষদ থাকতে পারে, যা নারীদের কল্যাণ সংশ্লিষ্ট বিষয়ে পরামর্শ দেবে, তবে সাধারণ দেশের কল্যাণ নিয়ে তাদের ভোট দেওয়ার অধিকার থাকবে না।

সংগীত

মওদুদী সংগীত এবং নাচকে সামাজিক অশুভ শক্তি হিসেবে দেখতেন। তার মতে, ইসলামী আইন লঙ্ঘনের ফলে সমাজে যে দুর্নীতি ও অবক্ষয় আসে, তার মধ্যে অন্যতম ছিল বিলাসিতা, মদ্যপান এবং সংগীতের প্রতি মানুষের অতিরিক্ত আসক্তি। তিনি সংগীত, নৃত্যশিল্পী এবং বাদ্যযন্ত্রের ব্যবহারকে অশুভ প্রভাব হিসেবে উল্লেখ করতেন।

মুঘল সাম্রাজ্য

মওদুদী মুঘল সম্রাট আকবরের ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিকতার বিশ্বাসকে (যা বিতর্কিতভাবে দীন-ই-ইলাহী বা “ধর্মের ধর্ম” নামে পরিচিত) একপ্রকার ধর্মত্যাগ হিসেবে নিন্দা করেছিলেন। তবে সমসাময়িক গবেষক যেমন এস. এম. ইকরাম বলেন যে, আকবরের প্রকৃত উদ্দেশ্য ছিল ইরাদাত বা মুরিদি (শিষ্যত্ব) তৈরি করা, কোনো নতুন ধর্ম সৃষ্টি করা নয়।

মওদুদী শুধু পশ্চিমা সভ্যতার সমালোচক ছিলেন না, বরং মুঘল সাম্রাজ্যেরও সমালোচনা করতেন, যার অনেক কীর্তি তিনি “অ-ইসলামী” বলে বিবেচনা করতেন।

সুফিবাদ ও জনপ্রিয় ইসলাম

মওদুদী তার জীবনের শুরুর দিকে অন্যান্য সমসাময়িক পুনর্জাগরণবাদীদের মতো সুফিবাদ এবং এর ঐতিহাসিক প্রভাবের সমালোচনা করেছিলেন। তবে বয়স বাড়ার সঙ্গে সঙ্গে তার সুফিবাদ সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়। তিনি মূলত সেইসব অনানুষ্ঠানিক ও জনপ্রিয় সুফিবাদী প্রথার সমালোচনা করেন যা শরিয়াহ ভিত্তিক নয়। তরুণ বয়সে মওদুদী দিল্লির ফতেহপুরি মসজিদে দেওবন্দি মাদ্রাসায় তাসাউফের বিভিন্ন শাস্ত্র অধ্যয়ন করেন এবং ১৯২৬ সালে “আধ্যাত্মিক উন্মত্ততার স্তরগুলো” বিষয়ে ইজাজত (সনদ) অর্জন করেন। দেওবন্দি সংস্কারবাদী মতবাদ এবং ইবনে তাইমিয়াহ ও ইবনে ‘আব্দ আল-ওয়াহাবের লেখা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, মওদুদী অতিরিক্ত সুফিবাদের লোকায়ত রূপের বিরোধিতা করেছিলেন। মওদুদীর তাসাউফ ধারণা কোরআন ও সুন্নাহর কঠোর আনুগত্যের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, যেমন পূর্ববর্তী সুফিরা করতেন। তিনি মধ্যযুগের ইসলামে বিকশিত পীর পূজার সংস্কৃতির কড়া সমালোচনা করেন এবং বিশ্বাস করতেন যে ইহসান ও জাহিদের জন্য শরিয়াহ মানা অত্যাবশ্যক। মওদুদীর মতে, সর্বোচ্চ পর্যায়ের ইহসান অর্জনের জন্য সমাজের যৌথ প্রচেষ্টার মাধ্যমে একটি ন্যায়পরায়ণ ইসলামিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করা অপরিহার্য, যেমনটা রাসুলুল্লাহ (সা.) এর সময় রাশিদুন খিলাফাতে ঘটেছিল।

মওদুদী পরবর্তীকালে স্পষ্ট করেন যে তিনি সুফিবাদের প্রতি কোনো বিরোধিতা পোষণ করেননি। তিনি নিজে বা জামাত-ই-ইসলামী এটি কখনো করেনি। তিনি প্রথাগত সুফিবাদের এবং শরিয়াহ দ্বারা সীমাবদ্ধ সুফিদের যেমন শাইখ আলাউদ্দিন শাহের সুফিবাদকে অনুমোদন করতেন, তবে তিনি সাধারণ মানুষের মাঝে প্রচলিত মাজার, উৎসব ও অন্যান্য রীতির সমালোচনা করেছিলেন। তিনি এমন তাসাউফের প্রশংসা করেন যা কঠোরভাবে কোরআন ও সুন্নাহর অনুসারী এবং পরে তার লেখা রিসালা-ই-দিনিয়া (ধর্মীয় প্রবন্ধ) গ্রন্থে লেখেন:

“তারা ইসলামিক তাসাউফের বিশুদ্ধ ধারাকে এমন কাল্পনিক ধারণার সাথে দূষিত করেছে যা কোরআন বা হাদিসের ভিত্তিতে কোনোভাবেই ন্যায়সঙ্গত নয়। ধীরে ধীরে মুসলমানদের একটি অংশ গড়ে উঠেছিল যারা নিজেদেরকে শরিয়াহর উপরে এবং তার প্রয়োজনীয়তা থেকে মুক্ত মনে করত। এরা ইসলামের পুরোপুরি অজ্ঞ, কারণ ইসলাম কখনো এমন তাসাউফকে মেনে নিতে পারে না যা শরিয়াহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। কোনো সুফির শরিয়াহর সীমা অতিক্রম করার বা নামাজ, রোজা, যাকাত ও হজের মতো মৌলিক বাধ্যবাধকতাকে অবহেলা করার অধিকার নেই।”

তিনি সুফিবাদকে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করেন, এটিকে আধুনিক অর্থে ইসলামিক আধ্যাত্মিকতার একটি “গুপ্ত” রূপ না বলে, বরং ধর্মীয় ক্ষেত্রে “একাগ্রতা” এবং “নৈতিকতার” পরিমাপ হিসাবে ব্যাখ্যা করেন। তার মতে, তাসাউফ আল্লাহ ও নবীর (সা.) প্রতি প্রেমের বহিঃপ্রকাশ এবং শরিয়াহর সঙ্গে সম্পূর্ণ মিল রেখে অনুসরণ করা।

১৯৬০-এর দশকের মাঝামাঝি সময় থেকে, মওদুদী ইসলামের পুনঃসংজ্ঞায়নের পরিবর্তে তাসাউফকে সরাসরি স্বীকৃতি দেওয়ার দিকে ঝুঁকেছিলেন। তার মৃত্যুর পর জামাত-ই-ইসলামির আমির ক্বাজী হুসাইন আহমদ ১৯৮৭ সালে লাহোরের সুফি দরগাহ দাতা দরবার পরিদর্শন করেন, যা জনগণের মধ্যে জামাত-ই-ইসলামির সমর্থন বৃদ্ধির উদ্দেশ্যে ছিল। যদিও ২০০০-এর দশকে জামাত-ই-ইসলামী কিছু সুফি প্রবণতার প্রতি আরও সমালোচনামূলক হয়ে উঠেছে।

ইসলামী বিপ্লব, ইসলামী রাষ্ট্র, অমুসলিম ও জিহাদ

ইসলামী বিপ্লব

যদিও “ইসলামী বিপ্লব” শব্দগুচ্ছটি সাধারণত ১৯৭৯ সালের ইরানি বিপ্লব বা জেনারেল জিয়াউল হকের ইসলামিকরণ প্রক্রিয়ার সাথে যুক্ত, মওদুদী ১৯৪০-এর দশকে এই ধারণাটি চালু করেন এবং জনপ্রিয় করেন। মওদুদীর কল্পিত প্রক্রিয়া—সমাজের শীর্ষ থেকে নিচ পর্যন্ত ব্যক্তিদের হৃদয় ও মনের পরিবর্তন ঘটানো, যা একটি শিক্ষা প্রক্রিয়া বা দাওয়াহর মাধ্যমে সম্পন্ন হবে, যা ইরানে বা জিয়া উল-হকের শাসনে যা ঘটেছিল তার চেয়ে একেবারেই আলাদা ছিল। মওদুদী ইসলামকে “একটি বিপ্লবী মতাদর্শ এবং একটি বিপ্লবী অনুশীলন হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন, যা বিশ্বের সামাজিক শৃঙ্খলাকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করতে এবং নতুন করে গড়ে তুলতে চায়।” তবে তিনি আকস্মিক পরিবর্তন, সহিংসতা বা অসাংবিধানিক পদক্ষেপের বিরোধী ছিলেন এবং তিনি তৃণমূল সংগঠন, সামাজিক-অর্থনৈতিক পরিবর্তন বা এমনকি বিপ্লবের সাথে সাধারণত যুক্ত রাস্তার বিক্ষোভের প্রতিও আগ্রহী ছিলেন না।

তার বিপ্লব “ধাপে ধাপে” এবং “ধৈর্য সহকারে” অর্জিত হবে, কারণ “যত বেশি আকস্মিক পরিবর্তন হয়, তা ততই অস্থায়ী হয়।” তিনি “বিক্ষোভ বা আন্দোলন, পতাকা নাড়ানো, স্লোগান, উদ্দীপিত বক্তৃতা” ইত্যাদির আবেগপ্রবণতার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন। তার বিশ্বাস ছিল যে “সমাজগুলি গঠিত হয়, সংগঠিত হয়, এবং শাসক শ্রেণীর দ্বারা সচেতনভাবে নিয়ন্ত্রিত হয়,” তৃণমূল আন্দোলনের মাধ্যমে নয়। বিপ্লব পরিচালনা করা হবে একটি পবিত্র এবং নিবেদিতপ্রাণ পুরুষদের ক্যাডার গড়ে তোলার মাধ্যমে যারা ইসলামী বিপ্লবী প্রক্রিয়াকে নেতৃত্ব দেবে এবং সুরক্ষিত করবে। এই বিস্তৃত সাংস্কৃতিক পরিবর্তন কর্মসূচি সম্পাদনের জন্য, তার দল ব্যাপকভাবে প্রকাশনা উৎপাদন ও বিতরণে বিনিয়োগ করেছিল।

মওদুদী সহিংসতা-মুক্ত আইনি রাজনীতিতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিলেন, “যদিও বর্তমান সংগ্রামের পদ্ধতি শতাব্দী ধরে ফল দিতে পারে।” ১৯৫৭ সালে তিনি জামাতের একটি নতুন নীতি রূপরেখা দেন, যেখানে ঘোষণা করা হয় যে রাজনৈতিক শৃঙ্খলা পরিবর্তনের জন্য অসাংবিধানিক পদ্ধতির ব্যবহার শরিয়াহ আইনের বিরোধী। এমনকি যখন তাকে এবং তার দলকে আইয়ুব খান বা পিপলস পার্টি (১৯৭২) সরকারের দ্বারা দমন করা হয়েছিল, মওদুদী তার দলকে গোপন কার্যক্রম থেকে বিরত রেখেছিলেন। তিনি জামায়াতে ইসলামী থেকে অবসর নেওয়ার পরই জামায়াতে ইসলামী এবং জামিয়াত-ই-তুলাবা সহিংসতায় আরও নিয়মিতভাবে জড়িত হতে শুরু করে।

বিপ্লবের লক্ষ্য ছিল ন্যায়বিচার (আদল) এবং কল্যাণ (ইহসান), কিন্তু যে অন্যায় এবং পাপকে পরাস্ত করতে হবে তা ছিল অনৈতিকতা (ফাহশা) এবং নিষিদ্ধ আচরণ (মুনকারাত)। মওদুদী ঐতিহাসিক বিপ্লব এবং বিপ্লবী আন্দোলনকে চালিত করে সামাজিক-অর্থনৈতিক পরিবর্তনের চেয়ে মূলত নৈতিক পরিবর্তনে আগ্রহী ছিলেন। তিনি এসব সমর্থন করতেন না (যেমন ১৯৫০-এর দশকে ভূমি সংস্কারের বিরোধিতা করেছিলেন) এবং বিশ্বাস করতেন যে বিপ্লবের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হওয়া ইসলামী রাষ্ট্র সেই সমস্যাগুলোর সমাধান করবে।

ইসলামিক রাষ্ট্র

“ইসলামী রাষ্ট্র” (Islamic State) এর আধুনিক ধারণার পেছনে মৌলানা মওদুদীকে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই শব্দটি তার বই The Islamic Law and Constitution (১৯৪১) এবং পরবর্তী লেখায় জনপ্রিয়তা লাভ করে।

পাকিস্তান সৃষ্টির পর, মওদুদী তার প্রচেষ্টাকে ইসলামিক রাষ্ট্রে রূপান্তরিত করার দিকে মনোনিবেশ করেন, যেখানে তিনি শারিয়াহ আইন (Sharia Law) প্রয়োগের স্বপ্ন দেখেন। এর মধ্যে সুদ-প্রদানকারী ব্যাংক বিলুপ্তি, নারী-পুরুষ বিচ্ছিন্নতা (segregation), হিজাব বাধ্যতামূলক করা এবং চুরি, মদ্যপান, ব্যভিচার এবং অন্যান্য অপরাধের জন্য হদ (Hadd – পাবলিক প্লেসে চাবুক মারা, হাত ও/অথবা পা কেটে ফেলা, পাথর ছুড়ে মৃত্যুদণ্ড ইত্যাদি) শাস্তি অন্তর্ভুক্ত।

মওদুদীর ইসলামিক রাষ্ট্রটি আদর্শিক এবং সর্বময়। এটি “ইসলামিক গণতন্ত্রের” (Islamic Democracy) ভিত্তিতে গড়ে উঠবে এবং শেষ পর্যন্ত “পৃথিবী শাসন করবে”। ১৯৫৫ সালে তিনি এটিকে “আল্লাহ-উপাসক গণতান্ত্রিক খিলাফত” (God-worshipping Democratic Caliphate) হিসাবে বর্ণনা করেন, যা মুহাম্মদ (স.) এর মাধ্যমে প্রেরিত দিকনির্দেশনার উপর প্রতিষ্ঠিত। তবে, ইসলামই ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এবং রাষ্ট্রকে গণতন্ত্র নয়, বরং দ্বীনের (دين – Religion) আনুগত্যের মাধ্যমে বিচার করা হবে।

আয়াতুল্লাহ খোমেনির ইসলামিক রাষ্ট্রের (Islamic State of Ayatollah Khomeini) বিপরীতে, এটি সমাজের ইসলামীকরণ অনুসরণ করবে, কিন্তু জোরপূর্বক ইসলামীকরণ প্রতিষ্ঠিত করবে না। মওদুদী যখন রাজনীতিতে জড়িয়ে পড়েন, তখন এই দৃষ্টিভঙ্গিটি “একটি দূরবর্তী ইউটোপিয়া” হিসেবে বিবেচিত হয়।

এই ইসলামিক রাষ্ট্রের তিনটি প্রধান ভিত্তি হল: তাওহীদ (Tawhid – আল্লাহর একত্ব), রিসালাহ (Risala – নবুওত), এবং খিলাফাহ (Khilafa – খিলাফত)। ইসলামিক রাষ্ট্রের “কার্যক্ষেত্র” মানুষের জীবনের সকল দিকের সাথে সমানভাবে বিস্তৃত হবে। এমন রাষ্ট্রে কেউই তার কোন কর্মকাণ্ডকে ব্যক্তিগত বা গোপন হিসেবে গণ্য করতে পারবে না।

ইসলামিক রাষ্ট্র আল্লাহর সার্বভৌমত্বকে স্বীকৃতি দেয়, যার মানে আল্লাহ সমস্ত আইনের উৎস। ইসলামিক রাষ্ট্র পৃথিবীতে আল্লাহর প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করবে এবং ইসলামিক আইন প্রয়োগ করবে, যা সর্বময় এবং নির্দিষ্ট বিষয়গুলিতে নীরব। সরকার শারিয়াহ আইন অনুসরণ করবে, তবে শারিয়াহতে কোনো স্পষ্ট নির্দেশনা না থাকলে মুসলমানদের মধ্যে ঐকমত্যের ভিত্তিতে বিষয়টি সমাধান করা হবে।

রাষ্ট্রকে খিলাফত বলা যেতে পারে, তবে “খলিফা” ঐতিহ্যবাহী কুরাইশ গোত্রের বংশধর হবে না, বরং মওদুদীর মতে, সমগ্র মুসলিম সম্প্রদায় হবে “জনপ্রিয় প্রতিনিধি” (popular vicegerency)। (যদিও মুসলিম সম্প্রদায়ের দ্বারা নির্বাচিত একজন নেতা থাকবে)। সুতরাং রাষ্ট্র একটি “তন্ত্র” নয়, বরং একটি “থিওডেমোক্রেসি” (theodemocracy)। মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে আল্লাহর সার্বভৌমত্ব (Hakimiya) এবং জনগণের সার্বভৌমত্ব একে অপরের বিপরীত। মানুষের সার্বভৌমত্ব (sovereignty of human beings) আসলে মানুষের উপর মানুষের আধিপত্য, যা অধিকাংশ মানব দুর্দশা ও বিপর্যয়ের মূল উৎস।

অতএব, মওদুদী তার রাষ্ট্রকে বর্ণনা করতে গণতন্ত্র (democracy) শব্দটি ব্যবহার করলেও, তার “ইসলামিক গণতন্ত্র” ছিল ধর্মনিরপেক্ষ (secular) পশ্চিমা গণতন্ত্রের বিপরীত, যেখানে আল্লাহর সার্বভৌমত্বের বদলে মানুষের সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠা করা হয়, যেখানে মানুষ আল্লাহর আদেশের প্রতি শ্রদ্ধা না রেখেই আইন প্রণয়ন করতে পারে।

ইসলামিক রাষ্ট্র তার বিষয়গুলো পারস্পরিক পরামর্শ (Shura) দ্বারা পরিচালনা করবে। পরামর্শের পদ্ধতি সময় ও স্থানের পরিস্থিতি অনুযায়ী হওয়া উচিত, তবে তা অবশ্যই স্বাধীন এবং পক্ষপাতহীন হতে হবে। সরকার শারিয়াহ আইন অনুসরণ করবে, তবে শারিয়াহতে কোনো স্পষ্ট নির্দেশনা না থাকলে, বিষয়টি মুসলমানদের মধ্যে ঐকমত্যের (Ijma) ভিত্তিতে সমাধান করা হবে। মওদুদী ইসলামিক রাষ্ট্রকে একচেটিয়াভাবে জিহাদ (Jihad) ঘোষণা এবং ইজতিহাদ (Ijtihad – স্বাধীন যুক্তির মাধ্যমে ইসলামী আইন প্রতিষ্ঠা) করার ক্ষমতা দেওয়ার পক্ষে ছিলেন, যা ঐতিহ্যগতভাবে উলামাদের অধিকারে ছিল।

অধিকার : যদিও জীবনের কোন অংশকেই “ব্যক্তিগত ও গোপনীয়” (personal and private) বলে বিবেচনা করা হবেনা এবং বিদেশী প্রভাব ও ষড়যন্ত্রের বিপদ সবসময়ই উপস্থিত থাকবে (জাতীয়তাবাদ – “একটি পশ্চিমা ধারণা যা মুসলিম বিশ্বকে বিভক্ত করেছে এবং পশ্চিমা সাম্রাজ্যবাদী শক্তির আধিপত্যকে দীর্ঘায়িত করেছে”), তবে ব্যক্তিগত স্বাধীনতাও থাকবে এবং সরকারের উপর কোন সন্দেহ থাকবে না। কারাগারে রাজনৈতিক বন্দী হিসেবে কাটানো সময় মওদুদীর ব্যক্তিগত অধিকার, আইনের যথাযথ প্রক্রিয়া (due process of law) এবং রাজনৈতিক মত প্রকাশের স্বাধীনতার প্রতি আগ্রহ তৈরি করেছিল। মওদুদী বলেছিলেন, “ব্যক্তির জীবনের উপর এই গুপ্তচরবৃত্তি নৈতিকভাবে ন্যায্যতা প্রমাণ করা যায় না, সরকার যদি বলে যে বিপজ্জনক ব্যক্তিদের গোপনীয়তা জানা প্রয়োজন।… এটি ঠিক সেই জিনিস যা ইসলাম রাজনীতিতে বিশৃঙ্খলার মূল কারণ বলে ঘোষণা করেছে। নবীর নির্দেশনা হল: ‘যখন শাসক তার জনগণের অসন্তুষ্টির কারণ অনুসন্ধান শুরু করে, তখন সে তাদের নষ্ট করে দেয়’।” তবে ইসলামিক আইনে মৌলিক মানবাধিকার হল একটি ইসলামিক শৃঙ্খল দাবি করা এবং তাতে বসবাস করা। এর মধ্যে শাসকদের সাথে মতবিরোধ করার এবং তাদের কর্তৃত্বকে অস্বীকার করার কোনো অধিকার অন্তর্ভুক্ত ছিল না।

ইসলামিক সংবিধান : মওদুদীর মতে, ইসলামে একটি “অলিখিত সংবিধান” আছে যা “লিখিততে রূপান্তরিত করা” প্রয়োজন। সংবিধানটি শারিয়াহ (Sharia) বা কোরআন (Quran) হবে না বরং একটি ধর্মীয় নথি যা “ন্যায়পরায়ণ খলিফাদের ঐতিহ্য” এবং “স্বীকৃত ফকিহদের রায়” (canonized verdicts of recognized jurists) এবং কোরআন ও হাদিসের উপর ভিত্তি করে হবে।

শাসনব্যবস্থা মডেল : The Islamic Law and Constitution গ্রন্থে মওদুদী ইসলামিক রাষ্ট্রের শাসনব্যবস্থার মডেল হিসেবে মুহাম্মদ (স.) এবং প্রথম চার খলিফার (al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn) সরকারকে গ্রহণ করেছিলেন। রাষ্ট্রপ্রধান হবে আইনসভা, নির্বাহী এবং বিচার বিভাগের সর্বোচ্চ প্রধান, তবে তার অধীনে এই তিনটি বিভাগ “স্বতন্ত্র ও আলাদা”ভাবে কাজ করবে। রাষ্ট্রপ্রধান নির্বাচিত হবে এবং জনগণের আস্থাভাজন হতে হবে, তবে তার পদে থাকা সময়সীমার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকবে না। তাকে কেউ মনোনয়ন দিতে পারবে না, বা অফিসে আসার জন্য নির্বাচনী প্রচারণায় অংশগ্রহণ করতে পারবে না। যেহেতু “একাধিক সঠিক অবস্থান” থাকতে পারে না, তাই রাজনৈতিক মতামত বা দলগুলোর মধ্যে প্রতিযোগিতা অর্থাৎ “বহুদলীয়তা” (pluralism) অনুমোদিত হবে না, এবং কেবল একটি দল থাকবে।

অন্যদিকে, মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে পশ্চিমা শাসনের প্রয়োজন নেই, কারণ সরকার ও নাগরিকরা একই “অপরিহার্য এবং অপরিবর্তনীয় ঐশ্বরিক আইন” (infallible and inviolable divine law) অনুসরণ করবে, শক্তি দুর্নীতিগ্রস্ত হবে না এবং কেউই অত্যাচারিত বোধ করবে না। ক্ষমতা ও সম্পদ ন্যায্যভাবে বিতরণ করা হবে। কোন অভিযোগ, কোন রাজনৈতিক অংশগ্রহণের দাবি, বা অন্য কোন অশান্তি থাকবে না। যেহেতু নবী বলেছেন, “আমার সম্প্রদায় কখনো ভুলের উপর ঐকমত্যে আসবে না”, তাই জনপ্রিয় পরামর্শের জন্য কোন নির্দিষ্ট পদ্ধতি প্রয়োজন নেই।

রাষ্ট্রের আইনসভা হবে এমন বিদ্বান ব্যক্তিদের একটি দল যারা কোরআনের আদেশগুলো ব্যাখ্যা করার ক্ষমতা রাখেন এবং যারা সিদ্ধান্ত গ্রহণের সময় শারিয়াহর আত্মা বা অক্ষরের সাথে স্বাধীনতা নেবেন না। তাদের আইন প্রণয়ন ইজতিহাদের (Ijtihad) প্রক্রিয়ার উপর ভিত্তি করে হবে, যা এটিকে একটি রাজনৈতিক অঙ্গের চেয়ে বেশি একটি আইনি অঙ্গ বানাবে। তাদের অবশ্যই জনসাধারণের আস্থাভাজন হতে হবে এবং তারা “আধুনিক নির্বাচনী পদ্ধতি” বা আধুনিক সময়ের প্রয়োজন অনুযায়ী অন্য কোন পদ্ধতির মাধ্যমে নির্বাচিত হতে পারে। যেহেতু নেতৃত্বের জন্য চরিত্রের সততা প্রয়োজন এবং ক্ষমতালিপ্সা লোভ এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষার প্রতিফলন, তাই সক্রিয়ভাবে ক্ষমতালিপ্সু কোন ব্যক্তিকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে অযোগ্য ঘোষণা করা হবে।

মওদুদী প্রাথমিকভাবে আইনসভাকে শুধুমাত্র পরামর্শমূলক সংস্থা হিসেবে কল্পনা করেছিলেন, তবে পরে রাষ্ট্রপ্রধান ও আইনসভার মধ্যে সম্ভাব্য বিরোধ মোকাবেলার জন্য গণভোট (referendum) ব্যবহারের প্রস্তাব দেন, যেখানে পরাজিত ব্যক্তিকে পদত্যাগ করতে হবে।

বিচার বিভাগে, মওদুদী প্রথমে একটি অনুসন্ধানী ব্যবস্থা (inquisitional system) প্রস্তাব করেছিলেন যেখানে বিচারকরা আইনজীবীদের আলোচনার বা হস্তক্ষেপ ছাড়াই আইন প্রয়োগ করবেন, যা তিনি ইসলামের পরিপন্থী মনে করেছিলেন। পরে তার দল যখন পাকিস্তানি বিচার বিভাগের মাধ্যমে সরকারের দমন থেকে মুক্তি পায়, তখন তিনি বিচার বিভাগের স্বায়ত্তশাসনের সমর্থন করেন এবং বিরোধী পদ্ধতি ও আপিলের অধিকারের পক্ষে ছিলেন।

পশ্চিমা গণতন্ত্রের ব্যর্থতা : ধর্মনিরপেক্ষ পশ্চিমা প্রতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্র (secular Western representative democracy) – তার মুক্ত নির্বাচন এবং নাগরিক অধিকারের পরেও – মওদুদীর মতে ব্যর্থ, কারণ ধর্মনিরপেক্ষ সমাজ রাজনীতি থেকে ধর্মকে “বিচ্ছিন্ন” করেছে এবং এর নেতারা নৈতিকতা এবং নৈতিকতা থেকে দূরে সরে গিয়েছে, যা জনগণের স্বার্থ ও সাধারণ কল্যাণ উপেক্ষা করে। তাছাড়া ইসলামের অনুপস্থিতিতে সাধারণ মানুষ তাদের প্রকৃত স্বার্থ উপলব্ধি করতে সক্ষম নয়।

অমুসলিমরা

মওদুদী বিশ্বাস করতেন যে অমুসলিমদের সাংস্কৃতিক আচরণ অনুকরণ করা ইসলামে নিষিদ্ধ এবং এর ভয়াবহ প্রভাব জাতির উপর পড়ে; এটি জাতির অভ্যন্তরীণ শক্তিকে ধ্বংস করে, দৃষ্টিভঙ্গিকে ম্লান করে, সমালোচনামূলক ক্ষমতাগুলোকে ধোঁয়াশা করে, নীচতা এবং কমত্বর মানসিকতা তৈরি করে এবং ধীরে ধীরে কিন্তু নিশ্চিতভাবে সংস্কৃতির সমস্ত উৎসকে শোষণ করে এর মৃত্যু ঘোষণা করে। এই কারণেই নবী মোহাম্মদ (স.) জোরালোভাবে মুসলমানদের অমুসলিমদের জীবনযাত্রার ধরন ও সংস্কৃতি গ্রহণ করতে নিষেধ করেছেন।

তার তাফসিরে সুরা আন-নিসা, আয়াত ১৬০-তে তিনি লিখেছিলেন: “ইহুদিরা, সাধারণভাবে, শুধুমাত্র নিজেদের বিচ্যুতি নিয়েই সন্তুষ্ট নয়; তারা এমন অপরাধপ্রবণ হয়ে উঠেছে যে, তাদের মস্তিষ্ক এবং সম্পদ প্রায় প্রতিটি আন্দোলনের পেছনে থাকে যা মানুষকে ভুল পথে পরিচালিত ও কলুষিত করার জন্য উদ্ভূত হয়। এবং যখনই সত্যের দিকে মানুষকে আহ্বান করার জন্য একটি আন্দোলন শুরু হয়, ইহুদিরা তার বিরোধিতা করতে আগ্রহী, যদিও তারা নবীদের বার্তার বাহক এবং তাদের উত্তরাধিকারী। তাদের সর্বশেষ অবদান হল কমিউনিজম – একটি মতবাদ যা ইহুদিদের মস্তিষ্ক থেকে উদ্ভূত হয়েছে এবং যা ইহুদি নেতৃত্বের অধীনে বিকাশ লাভ করেছে। এটা ট্র্যাজিক যে, মুসা এবং অন্যান্য নবীদের অনুসারীরা এমন একটি মতবাদের প্রতিষ্ঠাতা এবং প্রচারক হিসেবে স্বীকৃত, যা ইতিহাসে প্রথমবারের মতো আল্লাহ্‌র প্রতি স্পষ্ট অস্বীকৃতি এবং শত্রুতার উপর ভিত্তি করে এবং যা প্রকাশ্যে সমস্ত ধরনের আল্লাহ্ত্বকে বিলুপ্ত করার চেষ্টা করে। আধুনিক যুগে কমিউনিজমের পরে মানুষকে বিভ্রান্ত করার দিক থেকে ফ্রয়েডের দর্শন দ্বিতীয়। এটা এক অদ্ভুত কাকতালীয় ঘটনা যে ফ্রয়েডও একজন ইহুদি ছিলেন।”

তিনি (তার দৃষ্টিকোণ থেকে) পশ্চিমা সমাজে নারীর স্বাধীনতা ও অযাচিত স্বাধীনতাকে “শয়তানী বন্যা” বলে অভিহিত করেছিলেন, যা মানব সভ্যতাকে ধ্বংসের পথে নিয়ে যেতে পারে। মওদুদী আহমদিয়া সম্প্রদায়ের কট্টর বিরোধী ছিলেন, যা মওদুদী এবং অনেক মুসলিম মুসলমান বলে মনে করেন না। তিনি তার পুস্তিকা The Qadiani Problem এবং বই The Finality of Prophethood এ আহমদিয়াদের বিরুদ্ধে বক্তব্য দিয়েছিলেন।

ইসলামিক রাষ্ট্রে অমুসলিমদের অধিকার : মওদুদীর লেখায় ইসলামিক রাষ্ট্রে অমুসলিমদের অধিকার সীমিত ছিল। যদিও অমুসলিমদের ধর্ম, মতবাদ, উপাসনা বা সামাজিক রীতিনীতি বাধাগ্রস্ত হবে না, তবে অমুসলিমদের মুসলিম শাসনকে মেনে নিতে হবে।

ইসলামিক জিহাদ অমুসলিমদের তাদের নিজস্ব শাসনব্যবস্থা পরিচালনা করার অধিকারকে স্বীকৃতি দেয় না, যদি ইসলামিক দৃষ্টিকোণ থেকে তা ক্ষতিকারক মনে হয়। ইসলামিক জিহাদ তাদেরকে ইসলামের বিপরীত নীতিগুলো চালিয়ে যাওয়ার অধিকারও স্বীকার করে না, যদি তা ইসলামের দৃষ্টিতে জনস্বার্থের জন্য ক্ষতিকর হয়।

অমুসলিমরা “সব ধরনের চাকরি” পেতে সক্ষম হবে, তবে তাদেরকে নীতিনির্ধারণে প্রভাবিত করার ক্ষমতা থেকে কঠোরভাবে বাদ দেওয়া হবে এবং তারা সরকারের গুরুত্বপূর্ণ পদে থাকতে পারবে না। তারা রাষ্ট্রপতি নির্বাচনে বা মুসলিম প্রতিনিধিদের নির্বাচনে ভোট দেওয়ার অধিকার পাবে না। এটি নিশ্চিত করতে হবে যে “এই আদর্শিক রাষ্ট্রের মৌলিক নীতিগুলো ইসলামের ভিত্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকে”। তবে, একটি ইসলামিক প্রজাতন্ত্র অমুসলিমদের আলাদা সংসদীয় প্রতিনিধিদের নির্বাচনের অধিকার দিতে পারে, যেমন ইসলামিক প্রজাতন্ত্র ইরানে।

অমুসলিম পুরুষদের একটি বিশেষ ঐতিহ্যবাহী কর দিতে হবে, যা জিজিয়া (Jizya) নামে পরিচিত। মওদুদীর ইসলামিক রাষ্ট্রে, এই করটি সমস্ত সক্ষম অমুসলিম পুরুষদের উপর প্রযোজ্য হবে – বৃদ্ধ, শিশু এবং মহিলারা এতে অব্যাহতি পাবে – এবং এটি সামরিক পরিষেবা থেকে অব্যাহতির বিনিময়ে নেওয়া হবে, যা সমস্ত প্রাপ্তবয়স্ক মুসলিম পুরুষদের জন্য বাধ্যতামূলক। যারা সামরিক বাহিনীতে সেবা করবে তাদের কর থেকে অব্যাহতি দেওয়া হবে। অমুসলিমরা ইসলামিক রাষ্ট্রের কিছু উচ্চপদে অধিষ্ঠিত হওয়ার জন্যও অযোগ্য হবে। জিজিয়া করকে একদিকে বহিরাগত আক্রমণ থেকে সুরক্ষার প্রতিদান হিসেবে দেখা হয়, আবার এটি ইসলামী সার্বভৌমত্বের প্রতীকও বটে।

মওদুদী লিখেছিলেন: “ইহুদি এবং খ্রিস্টানদের স্বাধীনতা এবং আধিপত্য শেষ করার জন্য তাদের জিজিয়া প্রদান করতে বাধ্য করা উচিত যাতে তারা শাসক ও সার্বভৌম হিসেবে না থাকে। তাদের ক্ষমতা সত্য বিশ্বাসীদের দ্বারা দখল করা উচিত, যারা সার্বভৌমত্ব গ্রহণ করবে এবং অন্যদের সঠিক পথে নিয়ে যাবে।”

জিহাদ

জনসাধারণের নজরে আসা মওদুদীর প্রথম কাজ ছিল আল জিহাদ ফিল-ইসলাম (“ইসলামে জিহাদ”), যা ১৯২৭ সালে একটি পত্রিকায় ধারাবাহিকভাবে প্রকাশিত হয়েছিল, তখন তার বয়স মাত্র চব্বিশ। এতে তিনি যুক্তি দেন যে, যেহেতু ইসলাম সর্বব্যাপী, ইসলামিক রাষ্ট্র সমগ্র বিশ্বের জন্য, এবং এটি শুধু মুসলমানদের সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশগুলোতে সীমাবদ্ধ থাকা উচিত নয়। জিহাদকে ব্যবহার করে সর্বত্র অ-ইসলামিক শাসন ব্যবস্থা বিলুপ্ত করতে হবে এবং একটি বিশ্বব্যাপী ইসলামিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করতে হবে: “ইসলাম পৃথিবীর যেকোনো রাষ্ট্র এবং সরকার ধ্বংস করতে চায়, যেগুলো ইসলামের মতবাদ ও কর্মসূচির বিরোধী, তা সে যেকোনো দেশ বা জাতির অধীনে শাসিত হোক না কেন। ইসলামের উদ্দেশ্য হল তার নিজস্ব মতবাদ ও কর্মসূচির ভিত্তিতে একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করা, তা যেকোনো জাতি ইসলামের পতাকাবাহী ভূমিকা পালন করুক বা যেকোনো জাতির শাসনব্যবস্থা ইসলামিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার প্রক্রিয়ায় ক্ষতিগ্রস্ত হোক। ইসলাম সমগ্র পৃথিবীকে চায় – শুধুমাত্র একটি অংশ নয়, বরং পুরো গ্রহ… কারণ সমগ্র মানবজাতির ইসলামের মতবাদ এবং কল্যাণ কর্মসূচি থেকে উপকৃত হওয়া উচিত… এই উদ্দেশ্যে ইসলাম সকল শক্তিকে কাজে লাগাতে চায় যা একটি বিপ্লব ঘটাতে পারে এবং এই সমস্ত শক্তির সম্মিলিত ব্যবহারকে ‘জিহাদ’ বলা হয়… ইসলামী ‘জিহাদের’ উদ্দেশ্য হল অ-ইসলামিক শাসন ব্যবস্থাকে বিলুপ্ত করা এবং এর পরিবর্তে একটি ইসলামিক শাসন ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা।”

মওদুদী শিখিয়েছিলেন যে, অন্যদের জীবনের এবং সম্পদের ধ্বংস হওয়া দুর্ভাগ্যজনক (জিহাদের মহান আত্মত্যাগের অংশ), কিন্তু মুসলমানদের অবশ্যই ইসলামের নীতি অনুসরণ করতে হবে যে “একটি বড় ক্ষতির থেকে নিজেদের রক্ষা করার জন্য একটি ছোট ক্ষতি মেনে নেওয়া ভালো”। যদিও জিহাদে “হাজার হাজার” জীবন হারাতে পারে, এটি কখনোই সেই বিপদের সমান নয় যা মানবজাতির উপর নেমে আসতে পারে যদি মন্দের উপর সাফল্য অর্জিত হয় এবং আক্রমণাত্মক নাস্তিকতা আল্লাহর ধর্মের উপর বিজয়ী হয়।

তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে, জিহাদ শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য যুদ্ধ নয়, বরং যারা যুদ্ধে লিপ্ত তাদের সহায়তা করার জন্য পেছনের সারিতে থাকা কার্যক্রমকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যার মধ্যে রয়েছে অ-হিংস্র কাজ: “আল্লাহর পথে জিহাদে, সক্রিয় লড়াই সবসময় যুদ্ধক্ষেত্রেই হয় না, এবং সবাই সামনের সারিতে লড়াই করতে পারে না। শুধুমাত্র একটি যুদ্ধে অংশ নিতে প্রস্তুতি প্রায়শই কয়েক দশক ধরে নিতে হয় এবং পরিকল্পনা গভীরভাবে প্রণয়ন করতে হয়, আর সামনের সারিতে হাজার হাজার লোক লড়াই করে, তবে তাদের পেছনে লক্ষ লক্ষ মানুষ রয়েছে, যারা বিভিন্ন কাজে নিয়োজিত থাকে, যেগুলো নিজে থেকে ছোট হতে পারে, তবে তারা সর্বোচ্চ প্রচেষ্টায় সরাসরি অবদান রাখে।”

একই সময়ে, তিনি জিহাদ সম্পর্কে অন্যান্য পুনর্জাগরণবাদী চিন্তাবিদদের (যেমন আয়াতুল্লাহ খোমেনি এবং সায়্যিদ কুতুব) তুলনায় আরও রক্ষণশীল অবস্থান নেন, যারা সঠিকভাবে বোঝা জিহাদ এবং “উন্মত্ত বিশ্বাস … রক্তে লাল চোখ, আল্লাহু আকবর ধ্বনি দেওয়া, যেখানে সেখানে অবিশ্বাসীদের শিরচ্ছেদ করা, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ (আল্লাহ ব্যতীত আর কোনো উপাস্য নেই) উচ্চারণ করে মাথা কেটে ফেলা” এর মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। ১৯৪৮ সালে ভারতের সাথে একটি যুদ্ধবিরতির সময়, তিনি কাশ্মীরে জিহাদ পরিচালনার বিরোধিতা করেছিলেন, বলেছিলেন যে, জিহাদ কেবল মুসলিম সরকারগুলোর দ্বারা ঘোষিত হতে পারে, ধর্মীয় নেতাদের দ্বারা নয়।

তথ্যসূত্র

• A Short History of the Revivalist Movement in Islam – Sayyid Abul A’la Maududi (1963)
• Mawdudi and Islamic Revivalism – Nasr (1996)
• Jama’at-i Islami ke untis sal – (Lahore: Shu’bah’bah-i Nashr’u Isha’at-i Jama’at-i Islami, 1970)
• Tafhimul Qur’an – Maududi (1979)
• Towards Understanding the Quran – Sayyid Abul Ala Mawdudi
• A System of Life: Mawdudi and the Ideologisation of Islam – Jan-Peter Hartung (2014)
• Towards Understanding Islam – Sayyid Abul Ala Maududi
• Fundamentals of Islam – Sayyid Abul Ala Mawdudi (1978)
• Handbook of Leaving Religion – Daniel Enstedt, Göran Larsson, Teemu T. Mantsinen (2020)
• Tafhimat – Sayyid Abul Ala Maududi (1965, 1989)
• Islamic Reform in South Asia – Irfan Ahmad (2013)
• Purdah and the Status of Woman in Islam – Sayyid Abul Ala Maududi (1979)
• Birth Control – Sayyid Abul Ala Maududi (1978)
• Islam and Birth Control – Sayyid Abul Ala Maududi (1962)
• Muslim Economic Thinking: A Survey of Contemporary Literature – Mohammad Nejatullah Siddiqi (2007)
• Islamic Law and Constitution – Sayyid Abul Ala Maududi (1977)
• Economic System of Islam – Sayyid Abul Ala Maududi
• Islam and Mammon – Kuran (2004)
• Islamic Banking in Pakistan – Khan (2015)
• Capitalism, Socialism and Islam – Sayyid Abul Ala Maududi (1977)
• Abul A’la Maududi – Wikipedia