Table of Contents
কালেক্টিভ পানিশমেন্ট
ভূমিকা
কালেক্টিভ পানিশমেন্ট বা সম্মিলিত শাস্তি (collective punishment) এর ক্ষেত্রে একটি দল বা পুরো সম্প্রদায়ের উপর শাস্তি (punishment) আরোপ করা হয়, যা তাদের সদস্যদের দ্বারা সংঘটিত অপরাধের (acts) জন্য দেওয়া হয়। এই দলটি একটি জাতিগত (ethnic) বা রাজনৈতিক গোষ্ঠী (political group) হতে পারে, অথবা শুধুমাত্র অপরাধীর (perpetrator) পরিবার (family), বন্ধু (friends) এবং প্রতিবেশী (neighbors) হতে পারে। যেহেতু কালেক্টিভ পানিশমেন্ট যারা এই অপরাধের জন্য দায়ী নয় তাদের লক্ষ্যবস্তু (targeted) করা হয়, তাই এই শাস্তি ব্যক্তিগত দায়িত্ব বা ইন্ডিভিজুয়াল রেস্পন্সিবিলিটি (individual responsibility) এর মূল নীতির (principle) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। শাস্তিপ্রাপ্ত দলটির প্রায়শই অপরাধীর সাথে বসবাস করা ছাড়া অন্য কোনো সরাসরি সম্পর্ক (direct association) থাকে না এবং অপরাধীর কার্যক্রমের উপর নিয়ন্ত্রণ প্রয়োগ করার জন্য তাদের অনুমান করা যায় না।
আন্তর্জাতিক (international) এবং অ-আন্তর্জাতিক সশস্ত্র সংঘাতে (non-international armed conflicts) কালেক্টিভ পানিশমেন্ট চুক্তির (treaty) মাধ্যমে নিষিদ্ধ (prohibited) করা হয়েছে, বিশেষ করে চতুর্থ জেনেভা কনভেনশনের (Fourth Geneva Convention) সাধারণ অনুচ্ছেদ ৩৩ (Common Article 33) এবং অতিরিক্ত প্রোটোকল II এর অনুচ্ছেদ ৪ (Article 4 of the Additional Protocol II) দ্বারা।
আইনের উৎস
হেগ কনভেনশনস (Hague Conventions): হেগ কনভেনশনস প্রায়ই দখলদারের (occupier) অধিকারের সীমা এবং সুবিধাসমূহের নির্দেশিকা প্রদান করে স্থানীয় (অধিকৃত) সম্পত্তির (local property) ক্ষেত্রে। প্রাকৃতিক সম্পদের ব্যবহারের ওপর দখলদারের এক সীমাবদ্ধতা হলো ব্যক্তিমালিকানাধীন সম্পত্তি (private property) রক্ষার জন্য কালেক্টিভ পানিশমেন্টের (collective punishment) বিরুদ্ধে অনুচ্ছেদ ৫০ (Article 50) এর নিষেধাজ্ঞা।
জেনেভা কনভেনশনস (Geneva Conventions): Médecins Sans Frontières-এর মতে: আন্তর্জাতিক আইন (International law) স্থাপন করে যে কোনো ব্যক্তি এমন কাজের জন্য শাস্তি পেতে পারে না যা সে করে নি। এটি নিশ্চিত করে যে একজন ব্যক্তির দ্বারা সংঘটিত অপরাধের জন্য একটি দলের সম্মিলিত শাস্তি নিষিদ্ধ… এটি জেনেভা কনভেনশনস (Geneva Conventions) এবং তাদের প্রোটোকলগুলির দ্বারা প্রতিষ্ঠিত মৌলিক গ্যারান্টিগুলির (fundamental guarantees) একটি। এই গ্যারান্টি শুধুমাত্র সুরক্ষিত ব্যক্তিদের (protected persons) জন্য নয় বরং সকল ব্যক্তির জন্য প্রযোজ্য, তাদের অবস্থা যাই হোক না কেন, অথবা তারা যে শ্রেণীর (category) অন্তর্ভুক্ত হোক না কেন…
ওভারভিউ
কালেক্টিভ রেসপনসিবিলিটি (Collective responsibility)
আধুনিক আইন ব্যবস্থা সাধারণত অপরাধমূলক দায়িত্বকে (criminal liability) ব্যক্তিদের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে। এর একটি উদাহরণ হল যুক্তরাষ্ট্রের সংবিধানের (United States Constitution) রাষ্ট্রদ্রোহ ধারা (Treason Clause) তে “Corruption of Blood” এর নিষেধাজ্ঞা। নৈতিক দার্শনিকরা সাধারণত ব্যক্তিগত নৈতিক দায়িত্ব (individual moral responsibility) স্থাপন করতে অভিপ্রায় বা জ্ঞানের ধারণা ব্যবহার করবেন। কান্টিয়ান নীতিশাস্ত্রের (Kantian ethics) এই এজেন্সি ভিত্তিক তত্ত্ব দায়িত্ব মূল্যায়নের একমাত্র উপায় নাও হতে পারে। রুথ গাভিসন (Ruth Gavison) চেয়েছিলেন যে ইসরায়েলি আইন ব্যবস্থা ইহুদি ঐতিহ্যের নৈতিক কম্পাসের (moral compass) উপর ভিত্তি করে হোক: “আমি আশা করি যে আরেক প্রজন্মের মধ্যে, যখন আজকের ইহুদি শিশুরা সুপ্রিম কোর্টের (Supreme Court) বেঞ্চে বসবে, তারা হিলেল দ্য এল্ডারের (Hillel the Elder) ‘ইহুদি’ ভাষায় কান্টের (Kant’s) ক্যাটেগোরিকাল ইম্পেরেটিভ (Categorical Imperative) প্রকাশ করতে পারবে। যখন তারা কালেক্টিভ পানিশমেন্ট বাতিল করতে চাইবে, আমি আশা করি তারা ইহুদি নীতি ‘প্রত্যেকে তার নিজের পাপের জন্য মারা যাবে’ উল্লেখ করতে পারবে, শুধু বিষয়ের উপর সার্বজনীন সাহিত্যই নয়।”
ডিটারেন্স (Deterrence)
কালেক্টিভ দায়িত্ব (collective liability) একটি প্রতিরোধক (deterrent) হিসাবে কার্যকর হতে পারে, যদি এটি গোষ্ঠীকে তাদের সদস্যদের কার্যক্রম পর্যবেক্ষণ করার জন্য প্রণোদনা সৃষ্টি করে। যখন নির্বাচিত এলিটদের গোষ্ঠীর উপর সম্মিলিত জরিমানা (collective fines) আরোপ করা হয়, এটি অপরাধীদের চিহ্নিত করার জন্য তাদের প্রণোদনা তৈরি করতে পারে তবে গোষ্ঠীর আকার এবং তাদের আপেক্ষিক সম্পদের (relative wealth) বৃদ্ধির সাথে এর কার্যকারিতা হ্রাস পায়। রিচার্ড পোসনার (Richard Posner) এবং অন্যান্যরা বিবেচনা করেন যে সম্মিলিত জরিমানা খারাপ আচরণ প্রতিরোধ করার জন্য সবচেয়ে কার্যকর ধরনের কালেক্টিভ পানিশমেন্ট, যদি এগুলি যথেষ্ট ব্যয়বহুল হয় এবং যারা অপরাধীদের চিহ্নিত করতে সক্ষম তাদের লক্ষ্য করা হয়।
পরিবার শাস্তি (Kin punishment)
ঐতিহাসিকভাবে, রাজনৈতিক অপরাধের (political crimes) প্রেক্ষাপটে পরিবার সদস্যদের শাস্তি (punishment of family members) প্রায়শই ব্যবহৃত হয়েছে। মধ্যযুগের শেষের দিকে ফ্লোরেন্সে (Medieval Florence) পরিবার দলগুলি রাষ্ট্রদ্রোহের (treason) জন্য সম্মিলিতভাবে শাস্তি পেতে পারে, তবে অন্যান্য অপরাধের জন্য নয়। লম্বার্ড আইনের (Lombard law) রক্ত প্রতিহিংসার (blood feuds) উপর ঐতিহাসিক প্রভাব সংরক্ষণের জন্য একটি ব্যতিক্রম করা হয়েছিল যা প্রতিহিংসার জন্য সম্মিলিত দায়িত্বকে (collective responsibility for vendettas) স্বীকৃতি দেয়, যেখানে বাবা, ছেলে এবং আত্মীয়দের সবাইকে দায়ী করা হতো। চীনের চিন রাজবংশের (Qin dynasty of China) সময় (খ্রিস্টপূর্ব ২২১-২০৭ অব্দ) রাষ্ট্রদ্রোহের (treason) শাস্তি ছিল যা পরিচিত ছিল নয়টি পারিবারিক নিধন (nine familial exterminations) নামে – অপরাধী এবং তাদের পরিবারের সমস্ত সদস্যদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হতো। জেরেমি বেনথাম (Jeremy Bentham) রক্তের দুর্নীতি (Corruption of Blood) এর নিষ্ঠুরতা সম্পর্কে লিখেছেন: “আইনজীবীদের একটি নিষ্ঠুর কল্পনা যা বাজেয়াপ্ত করার (confiscation) অবিচারকে ছদ্মবেশ দিতে ব্যবহৃত হয়। নির্দোষ নাতি নির্দোষ পিতামহের কাছ থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে পায় না, কারণ তার অধিকার দোষী পিতার রক্তের মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময় দূষিত (corrupted) এবং ধ্বংস (destroyed) হয়ে যায়। এই রক্তের দুর্নীতি (corruption of blood) একটি কল্পনাপ্রসূত ধারণা; তবে যারা নিজেদেরকে এমন কৌশল দ্বারা অসম্মানিত করে তাদের বোঝার এবং হৃদয়ে একটি বাস্তব দুর্নীতি (real corruption) আছে।”
ধরণ
কালেক্টিভ ফাইনস (Collective fines)
কালেক্টিভ ফাইন (collective fine) যেমন weregild, একটি গোষ্ঠীকে অপরাধীদের চিহ্নিত করার জন্য প্রণোদনা তৈরি করতে পারে যেখানে এই ফাইন না থাকলে তাদের মধ্যে প্রণোদনা কাজ নাও করতে পারত। রিচার্ড পোসনার (Richard Posner) এবং অন্যান্যরা কালেক্টিভ ফাইনসকে (collective fines) সবচেয়ে কার্যকর ধরনের কালেক্টিভ পানিশমেন্ট (collective punishment) হিসেবে বিবেচনা করেন।
ফ্র্যাঙ্কপ্লেজ (frankpledge) প্রয়োগের ব্যবস্থা ১২শ শতাব্দী নাগাদ ইংল্যান্ডের অধিকাংশ অংশে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ক্যানুট (Cnut) ইংল্যান্ডের বিজিত জনগণকে “হান্ড্রেডস” এবং তিথিংস (tithings) এ সংগঠিত করেছিলেন, “একশ’ জনের মধ্যে এবং নিশ্চয়তার অধীনে” (“within a hundred and under surety”)। পণ্ডিতরা জানেন না যে ক্যানুটের সময়ের নিশ্চয়তা একটি সম্মিলিত বা ব্যক্তিগত দায়িত্ব ছিল কিনা, অথবা নরম্যান বিজয় (Norman Conquest) এবং ১২শ শতাব্দীর ফ্র্যাঙ্কপ্লেজ সিস্টেম (frankpledge system) প্রয়োগের আগেও এটি অ্যাংলো-স্যাক্সন আইনের (Anglo-Saxon law) একটি বৈশিষ্ট্য ছিল কিনা। ১৩শ শতাব্দীর উইনচেস্টার বিধি (Statute of Winchester) (১২৮৫ খ্রি.) নির্ধারণ করে যে “পুরো হান্ড্রেড … যেকোনো চুরি বা ডাকাতির জন্য দায়ী থাকবে”।
বাড়িঘর ধ্বংস (Destruction of houses)
oikos (ওইকোস) শব্দটি প্রাচীন গ্রীসে পরিবারের বসবাসের স্থান বা বাড়িকে বোঝাতে ব্যবহৃত হত ডব্লিউ. আর. কনার বলছেন, এটি শুধু শারীরিক আশ্রয় এবং আরামের জায়গা নয়, বরং সামাজিক, অর্থনৈতিক, এবং সাংস্কৃতিক জীবনের কেন্দ্রস্থলও ছিল। ওইকোস প্রাচীন গ্রীক সমাজে পরিবারের সম্পদ, সম্পত্তি, এবং সদস্যদের সুরক্ষা ও কল্যাণের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক ছিল। এই অবস্থায় সেখানে বাড়িঘর বা ওইকোসের ধ্বংস করা তখন “বিশেষভাবে ভয়ঙ্কর (especially terrifying) এবং প্রতীকীভাবে (symbolic) অর্থপূর্ণ”।
কয়েকটি প্রাচীন গ্রীক সূত্র দ্বারা বাড়িঘর ধ্বংসের প্রথা (kataskaphai) নিশ্চিত করা হয়েছে। প্লুটার্কের (Plutarch) হিসোডের (Hesiod) হত্যার বিবরণের (Moralia) মতে, হত্যাকারীদের বাড়িঘর ধ্বংস করা হয়েছিল (οὶκίαν κατέσκαψαν)। নিকোলাস অফ দামেস্ক (Nicholas of Damascus) অনুসারে, করিন্থিয়ানরা সাইপ্সেলাস (Cypselus) কে হত্যা করলে তারা “অত্যাচারীদের বাড়িঘর ধ্বংস করে এবং তাদের সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করে”। আলকামায়োনিড বাড়িগুলি ধ্বংস করার বিষয়ে উৎসগুলি অসঙ্গত। সাইলোনিয়ান ষড়যন্ত্রের (Cylonian conspiracy) অনেক উৎসের মধ্যে, কেবল আইসোক্রেটস (Isocrates) কাতাসকাফের (kataskaphe) কথা উল্লেখ করেন।
ইসরায়েলে ১৯৬৭ সাল থেকে অনেক বাড়ি ধ্বংস করা হয়েছে। আইনগত বিতর্কগুলি প্রতিরক্ষা জরুরি প্রবিধানগুলির (Defense Emergency Regulations) ধারা ১১৯(১) এর উপর কেন্দ্রীভূত, যা ফিলিস্তিনের ম্যান্ডেটের অধীনে ব্রিটিশ অধিকারের সময়কার একটি জরুরি আইন, যার দ্বারা ইসরায়েল দাবি করে যে ইসরায়েলি প্রতিরক্ষা বাহিনীর (IDF) বাড়ি ধ্বংস করার আইনি অধিকার আছে। আলামারিন বনাম আইডিএফ কমান্ডার ইন গাজা স্ট্রিপ মামলায়, ইসরায়েলি উচ্চ ন্যায় আদালত (Israeli High Court of Justice) রায় দেয় যে যেসব ফিলিস্তিনিরা সহিংস কাজ করেছে তাদের বাড়িঘর প্রতিরক্ষা (জরুরি) প্রবিধানগুলির অধীনে ধ্বংস করা যেতে পারে, এমনকি যদি সেই বাড়িতে অপরাধের সাথে সম্পর্কহীন অন্য বাসিন্দারা থাকে।
প্রবিধানের বৈধতার বিরুদ্ধে পাল্টা যুক্তি দুটি অংশে বিভক্ত: প্রথমত, এটি ১৯৬৭ সালের মধ্যে সাবেক ঔপনিবেশিক শাসনের একটি প্রতিষ্ঠান হিসাবে সঠিকভাবে বাতিল করা উচিত ছিল; দ্বিতীয়ত, এটি ইসরায়েলের আধুনিক চুক্তি বাধ্যবাধকতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
নারীদের লক্ষ্যবস্তু করা (Targeting women)
কিছু পণ্ডিতরা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের (World War II) শেষে ১৯৪৫ সালে জার্মানিতে রাশিয়ার অগ্রগতির সময় রেড আর্মি (Red Army) দ্বারা জার্মান নারীদের ধর্ষণকে (rape) কালেক্টিভ পানিশমেন্টের (collective punishment) একটি রূপ হিসেবে বিবেচনা করেন। ভিশি ফ্রান্সে (Vichy France) সহযোগিতার জন্য নারীদেরকে সম্মিলিত শাস্তি হিসেবে লক্ষ্যবস্তু করা হয়েছিল, যেখানে নারীদের নগ্ন করে প্যারিসের রাস্তায় প্রদর্শন করা হয়েছিল। জার্মানদের সেবা করার অভিযোগে একজন যৌনকর্মীকে পিটিয়ে হত্যা করা হয়েছিল।
২০১৪ সালে আলন শভুত বসতির (settlement of Alon Shvut) কাছে অপহৃত এবং নিহত তিন ইসরায়েলি কিশোরের হত্যার প্রতিক্রিয়ায়, ইসরায়েলি অধ্যাপক মর্দেখাই কেদার (Mordechai Kedar) বলেন: “যে একমাত্র জিনিস সন্ত্রাসীদের (terrorists) প্রতিরোধ করতে পারে (যেমন যারা শিশুদের অপহরণ এবং হত্যা করেছে) তা হল তাদের বোন বা তাদের মা ধর্ষিত হবে। এটি খুব খারাপ শোনায়, কিন্তু এটাই মধ্যপ্রাচ্য।”
কাশ্মীর সংঘাতে (Kashmir conflict) নারীরা প্রায়ই “পুরো সম্প্রদায়কে শাস্তি এবং অপমান করার জন্য” লক্ষ্যবস্তু হয়। এমনকি কুনান পোশপোরা গণধর্ষণের (Kunan Poshpora mass rape) মতো ভালোভাবে প্রচারিত মামলাগুলিতেও অপরাধীদের বিরুদ্ধে কোনো ব্যবস্থা নেওয়া হয়নি।
ইতিহাস
১৮শ শতাব্দী
ইনটলারেবল অ্যাক্টসকে (Intolerable Acts) বোস্টন টি পার্টির (Boston Tea Party) দ্বারা ম্যাসাচুসেটস কলোনির (Massachusetts Colony) উপর একটি কালেক্টিভ পানিশমেন্ট (collective punishment) হিসাবে দেখা হয়েছিল। ফ্রেডরিক নর্থ (Frederick North) এবং ব্রিটিশ পার্লামেন্ট (British Parliament) কালেক্টিভ পানিশমেন্টকে সমর্থন করেছিল যাতে তাদের সাম্রাজ্যবাদী কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে আরও নতুন কোনো চ্যালেঞ্জকে নিরুৎসাহিত করা যায় এবং ম্যাসাচুসেটসের বিরোধপূর্ণ সংখ্যালঘুদের সমর্থনকে দুর্বল করা যায়।
এডিনবার্গের (Edinburgh) উপর পোর্টিয়াস দাঙ্গার (Porteous riots) শাস্তি হিসেবে সম্মিলিত জরিমানা (collective fines) আরোপ করা হয়েছিল, যার সময় ক্যাপ্টেন জন পোর্টিয়াসকে (Captain John Porteous) গণপ্রহারে হত্যা (lynch) করা হয়েছিল।
১৯শ শতাব্দী
ইউনিয়ন জেনারেল উইলিয়াম টেকুমসেহ শেরম্যান (Union General William Tecumseh Sherman) ৯ নভেম্বর, ১৮৬৪ তারিখে তার স্পেশাল ফিল্ড অর্ডার ১২০ (Special Field Order 120)-এ কালেক্টিভ পানিশমেন্টের নীতি নির্ধারণ করেছিলেন, যা আমেরিকান গৃহযুদ্ধের (American Civil War) সময় তার “March to the sea” এর নিয়মাবলী নির্ধারণ করেছিল: “কেবলমাত্র আর্মি কর্পস কমান্ডারদের কাছে মিল, বাড়ি, কটন-জিন, ইত্যাদি ধ্বংস করার ক্ষমতা অর্পণ করা হয়েছে, এবং তাদের জন্য এই সাধারণ নীতি নির্ধারণ করা হয়েছে: যেখানে সেনাবাহিনী অশান্তিহীন এলাকায় রয়েছে, সেখানে এমন সম্পত্তি ধ্বংস করা উচিত নয়; কিন্তু যদি গেরিলা বা ঝোপঝাড়কারীরা আমাদের অগ্রযাত্রাকে বিরক্ত করে, বা বাসিন্দারা সেতু পোড়ায়, রাস্তা অবরোধ করে, বা অন্যথায় স্থানীয় শত্রুতা প্রদর্শন করে, তবে সেনা কমান্ডাররা এমন ধ্বংসযজ্ঞের আদেশ দেবে এবং তা প্রয়োগ করবে যা সেই শত্রুতার পরিমাপ অনুযায়ী নির্দয় হতে পারে।”
ব্রিটিশরা (British) দ্বিতীয় বোয়ার যুদ্ধে (Second Boer War) এবং জার্মানরা (Germans) ফ্রাঙ্কো-প্রুশিয়ান যুদ্ধে (Franco-Prussian War) এই ধরনের পদক্ষেপকে তৎকালীন যুদ্ধ আইনের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হিসাবে ন্যায্যতা দিয়েছিল।
বিশ্বযুদ্ধ (World War)
প্রথম বিশ্বযুদ্ধ (World War I): নিকোলাস রোমানভের (Nicholas Romanov) পদত্যাগের পর তার দূরবর্তী আত্মীয়দের গণহত্যা এবং পরের বছরের জুলাই মাসে রোমানভ পরিবারের নিজস্ব হত্যাকাণ্ড দুটি উদাহরণ ছিল।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে (World War II) জার্মানি দ্বারা: নাৎসি অধিকৃত পোল্যান্ডে (Nazi-occupied Poland), জার্মানরা সম্মিলিত দায়িত্ব (collective responsibility) প্রয়োগ করেছিল: একটি ইহুদি ব্যক্তিকে সাহায্য করার জন্য কোনো ধরণের সহায়তা মৃত্যুদণ্ডযোগ্য ছিল, এবং তা শুধুমাত্র উদ্ধারকারীদের (rescuers) জন্যই নয়, তাদের পরিবারের জন্যও। এটি জার্মানদের দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল। পোলিশদের দ্বারা জার্মান সৈন্যদের বিরুদ্ধে কথিত পাল্টা আক্রমণের জন্য সম্প্রদায়গুলি সম্মিলিতভাবে দায়ী ছিল। ১৯৩৯ সালের সেপ্টেম্বরে ওয়েহরমাখট (Wehrmacht) পোল্যান্ডে অগ্রসর হওয়ার সময় এবং পরেও প্রতিদিন গণহত্যা চালানো হয়েছিল। জার্মানি জার্মান পরিবারের বিরুদ্ধে কালেক্টিভ পানিশমেন্টের (collective punishment) একটি রূপ প্রয়োগ করেছিল, যাকে সিপেনহাফ্ট (Sippenhaft) বলা হয়, যেখানে রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে কাজ করার অভিযোগে অভিযুক্ত জার্মানদের পরিবারের সদস্যদেরও শাস্তি দেওয়া হতে পারে। নাৎসি অধিকৃত যুগোস্লাভিয়ায় (Nazi-occupied Yugoslavia) কালেক্টিভ পানিশমেন্ট প্রায়শই নিষ্ঠুরভাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। জার্মানরা প্রতিটি জার্মান সৈন্য নিহতের জন্য একশ’ বেসামরিক নাগরিককে হত্যা করার প্রতিশোধের কৌশল প্রয়োগ করেছিল। এই কৌশলটি ব্যর্থ হয়েছিল, কারণ একবার একটি জার্মান সৈন্য নিহত হলে প্রায় পুরো স্থানীয় জনসংখ্যা পার্টিজানদের সাথে যোগ দিয়েছিল, যেহেতু বিকল্পটি ছিল জার্মানদের দ্বারা নিশ্চিত মৃত্যুদণ্ড। এই কৌশলটি যুগোস্লাভ প্রতিরোধের অধীনে জোসিপ ব্রোজ টিটো (Josip Broz Tito) দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রয়োগ করা হয়েছিল।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে (World War II) জার্মানির বিরুদ্ধে: দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে সোভিয়েত ইউনিয়ন (Soviet Union), পোল্যান্ড (Poland) এবং চেকোস্লোভাকিয়া (Czechoslovakia) দ্বারা জার্মান ভাষাভাষী জনগোষ্ঠীর নির্বাসন সম্মিলিত শাস্তির (collective punishment) সবচেয়ে বড় উদাহরণগুলির মধ্যে একটি। এর লক্ষ্য ছিল জার্মানদের শাস্তি দেওয়া; মিত্ররা তাদের নাৎসি যুদ্ধাপরাধের (Nazi war crimes) জন্য সম্মিলিতভাবে দায়ী ঘোষণা করেছিল। যুক্তরাষ্ট্র (United States) এবং যুক্তরাজ্যে (United Kingdom) জার্মান সম্মিলিত অপরাধবোধ (collective guilt) এবং সম্মিলিত শাস্তির (collective punishment) ধারণা সাধারণ জনগণের মধ্যে নয়, বরং উচ্চ নীতিগত স্তরে (higher policy levels) উদ্ভূত হয়েছিল। যুদ্ধের শেষের দিকে আমেরিকান জনগণ জার্মানদের সম্মিলিতভাবে দায়ী করতে শুরু করে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর জার্মানদের মধ্যে তৈরি হওয়া এই সম্মিলিত অপরাধবোধ করে জার্মান কালেক্টিভ গিল্ট বলে।
এই লেখার জার্মান কালেক্টিভ গিল্ট অংশে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর জার্মানির লোকেদের মধ্যকার কালেক্টিভ গিল্ট নিয়ে বিস্তারিত বলা হয়েছে।
সোভিয়েত ইউনিয়ন
জোসেফ স্টালিনের (Joseph Stalin) সময়কালে সোভিয়েত ইউনিয়নের (Soviet Union) বিভিন্ন জাতিগত গোষ্ঠীর ব্যাপকভাবে স্থানান্তর (deportations) ছিল সরকারিভাবে পরিচালিত কালেক্টিভ পানিশমেন্টের (collective punishment) উদাহরণ।
স্টালিন তার কর্মজীবনের সময় নিয়মিতভাবে সম্ভাব্য সমস্যাযুক্ত জাতিগত গোষ্ঠীগুলিকে আংশিকভাবে অপসারণের কৌশল ব্যবহার করতেন: পোলস (Poles) (১৯৩৯-১৯৪১ এবং ১৯৪৪-১৯৪৫), রোমানিয়ানস (Romanians) (১৯৪১ এবং ১৯৪৪-১৯৫৩), এস্তোনিয়ানস (Estonians), লাটভিয়ানস (Latvians), লিথুয়ানিয়ানস (Lithuanians) (১৯৪১ এবং ১৯৪৫-১৯৪৯), ভল্গা জার্মানস (Volga Germans) (১৯৪১), চেচেনস (Chechens), এবং ইনগুশেস (Ingushes) (১৯৪৪)। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের ঠিক আগে, চলাকালীন এবং পরপরই, স্টালিন একটি বিশাল মাপের স্থানান্তর পরিচালনা করেছিলেন যা সোভিয়েত ইউনিয়নের জাতিগত মানচিত্রকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল। ১৯৪১ থেকে ১৯৪৯ সালের মধ্যে সোভিয়েত কর্তৃপক্ষ প্রায় ৩.৩ মিলিয়ন মানুষকে সাইবেরিয়া এবং মধ্য এশিয়ান প্রজাতন্ত্রগুলিতে স্থানান্তর করেছিল।
সোভিয়েত ইউনিয়ন ১৭ সেপ্টেম্বর ১৯৩৯ সালে পোল্যান্ডে আক্রমণ করে, যা ১ সেপ্টেম্বর ১৯৩৯ সালের জার্মান আক্রমণের পর ঘটে। এই দুই আক্রমণই ইউরোপে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সূচনা চিহ্নিত করে। সোভিয়েত আক্রমণের পরে, সোভিয়েত ইউনিয়ন দ্বিতীয় পোলিশ প্রজাতন্ত্রের (Second Polish Republic) পূর্বাঞ্চলীয় অংশগুলি (যা “ক্রেসি” নামে পরিচিত) সংযুক্ত করে। এই আক্রমণের প্রেক্ষিতে সোভিয়েত ইউনিয়ন পোল্যান্ডের পূর্ব অংশগুলিকে তাদের নিজেদের ভূখণ্ডের সঙ্গে সংযুক্ত করে নেয়। জার্মানি এবং সোভিয়েত ইউনিয়নের মধ্যে এই সহযোগিতা এবং আক্রমণই দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের প্রথম ধাপগুলির একটি বড় অংশ ছিল। এই অঞ্চলের দখলদারিত্ব এবং সংযুক্তি পোল্যান্ডের রাজনৈতিক এবং সামাজিক কাঠামোতে বিশাল প্রভাব ফেলেছিল, যার ফলে অনেক পোলিশ নাগরিক এবং অন্যান্য জাতিগত গোষ্ঠীগুলি সোভিয়েত শাসনের অধীনে চলে যায়। (দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শুরুতে জার্মানি ও সোভিয়েত ইউনিয়ন উভয়ে মিলে পোল্যান্ড আক্রমণ করেছিল। ১৯৩৯ সালের ২৩ আগস্ট, জার্মানি এবং সোভিয়েত ইউনিয়ন মলটোভ-রিবেনত্রপ চুক্তি (Molotov-Ribbentrop Pact) নামক একটি নিরপেক্ষতা চুক্তিতে সই করে। এই চুক্তির গোপন প্রোটোকলে উভয় দেশ পূর্ব ইউরোপকে তাদের মধ্যে ভাগ করে নেওয়ার পরিকল্পনা করে।১৯৩৯ সালের ১ সেপ্টেম্বর, জার্মানি পোল্যান্ড আক্রমণ করে, এবং ১৭ সেপ্টেম্বর সোভিয়েত ইউনিয়ন পূর্ব দিক থেকে পোল্যান্ড আক্রমণ করে। ফলে পোল্যান্ড দুই দিক থেকেই আক্রমণের শিকার হয় এবং দ্রুতই পতিত হয়। এই ঘটনার মধ্য দিয়ে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সূচনা হয়।)
১৯৩৯-১৯৪১ সালের মধ্যে, সোভিয়েত শাসন এই অঞ্চলের ১.৪৫ মিলিয়ন বাসিন্দাকে স্থানান্তরিত করেছিল, যার মধ্যে ৬৩% ছিল পোলস এবং ৭% ছিল ইহুদি। অনুরূপ ঘটনা বাল্টিক রাষ্ট্রগুলিতে ঘটেছিল, যেমন এস্তোনিয়া, লাটভিয়া, এবং লিথুয়ানিয়া, যা ১৯৪০ সালে সোভিয়েত ইউনিয়নে অন্তর্ভুক্ত হয়েছিল। ১৯৪০-১৯৫৩ সালের মধ্যে বাল্টিক থেকে ২০০,০০০ এরও বেশি মানুষকে স্থানান্তরিত করা হয়েছিল। মোট বাল্টিক প্রাপ্তবয়স্ক জনসংখ্যার ১০% স্থানান্তরিত বা শ্রম শিবিরে পাঠানো হয়েছিল।
ভল্গা জার্মানস এবং ক্রিমিয়া এবং উত্তর ককেশাসের সাতটি (প্রধানত তুর্কি বা অ-স্লাভিক) জাতিগত গোষ্ঠী স্থানান্তরিত হয়েছিল: ক্রিমিয়ান টাটারস (Crimean Tatars), কালমিকস (Kalmyks), চেচেনস, এবং ইনগুশেস।
ভারত
১৯৮৪ সালের শিখ-বিরোধী দাঙ্গা (1984 anti-Sikh riots) বা ১৯৮৪ সালের শিখ হত্যাকাণ্ড (1984 Sikh Massacre) ছিল শিখদের বিরুদ্ধে পরিচালিত একটি দাঙ্গা যা ইন্দিরা গান্ধীর শিখ দেহরক্ষীদের দ্বারা তাকে হত্যার প্রতিক্রিয়ায় সংঘটিত হয়েছিল। এই ঘটনায় ৩০০০ জনেরও বেশি মানুষ নিহত হয়েছিল। ভারতের সেন্ট্রাল ব্যুরো অফ ইনভেস্টিগেশন (CBI) মত প্রকাশ করে যে এই সহিংসতা সুসংগঠিত ছিল, এবং তৎকালীন দিল্লি পুলিশের কর্মকর্তা এবং কেন্দ্রীয় সরকারের (তখন ইন্দিরা গান্ধীর পুত্র রাজীব গান্ধীর নেতৃত্বাধীন) সহায়তায় পরিচালিত হয়েছিল। দাঙ্গার বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হলে রাজীব গান্ধী, যিনি তার মায়ের মৃত্যুর পর প্রধানমন্ত্রী হিসেবে শপথ গ্রহণ করেছিলেন, বলেছিলেন “যখন একটি বড় গাছ পড়ে, পৃথিবী কাঁপে।”
ঠাণ্ডা যুদ্ধ
যুক্তরাজ্য : ১৯৫০-এর দশকে যুক্তরাজ্য যেসব সশস্ত্র সংঘাতে নিযুক্ত ছিল, সেগুলিতে কালেক্টিভ পানিশমেন্ট (collective punishment) একটি কৌশল হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছিল। এই সংঘাতগুলির মধ্যে ছিল মালয়ান এমারজেন্সি (Malayan Emergency), মাউ মাউ বিদ্রোহ (Mau Mau Uprising), এবং সাইপ্রাস এমারজেন্সি (Cyprus Emergency)। ১৯৫১ সালে, ব্রিটিশ সরকার ঘোষণা করে যে মালয়ান ন্যাশনাল লিবারেশন আর্মিকে (Malayan National Liberation Army) সমর্থনকারী অ-যোদ্ধারা ‘কালেক্টিভ পানিশমেন্টের’ আওতায় থাকবে। মাউ মাউ বিদ্রোহের সময়, ঔপনিবেশিক প্রশাসন কেনিয়া ল্যান্ড অ্যান্ড ফ্রিডম আর্মির (Kenya Land and Freedom Army) বিরুদ্ধে কৌশল হিসেবে কালেক্টিভ পানিশমেন্ট ব্যবহার করে। সাইপ্রাস এমারজেন্সির সময়, ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ ব্রিটিশ কর্মী নিহত হয়েছিল এমন এলাকায় বাড়িঘর উচ্ছেদ এবং ব্যবসা বন্ধ করার কৌশল গ্রহণ করে, যাতে হত্যাকারীদের পরিচয় সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করা যায়।
আজারবাইজান: ব্ল্যাক জানুয়ারি (Black January) ছিল ১৯৯০ সালে আজারবাইজান সোভিয়েত সোশ্যালিস্ট রিপাবলিকে (Azerbaijan Soviet Socialist Republic) রেড আর্মি (Red Army) দ্বারা সংঘটিত বেসামরিক লোকদের গণহত্যার দিন। হিউম্যান রাইটস ওয়াচ (Human Rights Watch) এর “Black January in Azerbaijan” শিরোনামের রিপোর্টে বলা হয়েছে: “আসলে, ১৯-২০ জানুয়ারির রাতে সোভিয়েত আর্মি যে সহিংসতা ব্যবহার করেছিল তা আজারবাইজানিদের প্রদত্ত প্রতিরোধের তুলনায় এতই অতিরিক্ত ছিল যে এটি কালেক্টিভ পানিশমেন্টের একটি অনুশীলন হিসাবে পরিগণিত হয়।”
ইসরায়েলি-ফিলিস্তিনি সংঘাত: ইসরায়েলি অধিকৃত পশ্চিম তীরে (Israeli occupation of the West Bank) ইসরায়েল যেসব কালেক্টিভ পানিশমেন্টের (collective punishment) পদ্ধতি ব্যবহার করেছে, তার মধ্যে রয়েছে চলাচলে বাধা, আবাসিক এলাকায় গোলাগুলি, গণগ্রেফতার এবং জনস্বাস্থ্য অবকাঠামো ধ্বংস করা। এটি চতুর্থ জেনেভা কনভেনশনের (Fourth Geneva Convention) অনুচ্ছেদ ৩৩ এবং ৫৩ লঙ্ঘন করে। অনুচ্ছেদ ৩৩ আংশিকভাবে বলে: “কোনও সুরক্ষিত ব্যক্তিকে তিনি বা তিনি ব্যক্তিগতভাবে যে অপরাধ করেননি তার জন্য শাস্তি দেওয়া যাবে না। সম্মিলিত শাস্তি এবং একইভাবে সমস্ত ভীতি প্রদর্শন বা সন্ত্রাসের ব্যবস্থা নিষিদ্ধ।” ফিলিস্তিনিদের বিরুদ্ধে কালেক্টিভ পানিশমেন্টের চর্চা ব্রিটিশ ম্যান্ডেটের সময়কার কৌশল থেকে উদ্ভূত হয়েছে এবং দখলের প্রথম দিন থেকেই কার্যকর হয়েছে। ১৯৮৮ সালে, কাবাতিয়ার একটি সন্দেহভাজন সহযোগী হত্যার প্রতিক্রিয়ায়, ইসরায়েলি বাহিনী গ্রামটি বন্ধ করে দেয়, ৭,০০০ বাসিন্দার মধ্যে ৪০০ জনকে গ্রেফতার করে, জড়িত থাকার সন্দেহে লোকদের বাড়িঘর ধ্বংস করে, সমস্ত টেলিফোন লাইন কেটে দেয়, এবং খাদ্য আমদানিতে নিষেধাজ্ঞা আরোপ করে। ২০১৬ সালে অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনাল জানায় যে, হেব্রনের বাণিজ্যিক এবং সাংস্কৃতিক কেন্দ্রে ২০ বছরের কালেক্টিভ পানিশমেন্টের বিভিন্ন পদক্ষেপগুলি ফিলিস্তিনিদের জীবনকে এতটাই কঠিন করে তুলেছে যে হাজার হাজার ব্যবসা এবং বাসিন্দাদের জোরপূর্বক স্থানান্তরিত হতে হয়েছে, যা ইহুদি বসতকারীদের আরও সম্পত্তি দখল করতে সক্ষম করেছে।
২১শ শতাব্দী
এরিত্রিয়া এবং ইথিওপিয়া: টিগ্রে যুদ্ধের (Tigray War) সময় যুদ্ধাপরাধের (war crimes) অংশ হিসেবে কালেক্টিভ পানিশমেন্ট (collective punishment) প্রয়োগ করা হয়েছিল। টিগ্রে অন্তর্বর্তীকালীন সরকারের এক গোপন সদস্য দাবি করেছিলেন যে ইথিওপিয়া এবং এরিত্রিয়া টিগ্রাইয়ের অর্থনীতি ধ্বংস করাকে “শত্রুকে পরাজিত করার একটি কৌশল” হিসেবে ব্যবহার করেছিল, যা অঞ্চলের উন্নয়নকে “৪০ বছর পেছনে নিয়ে গেছে”। লে মন্ডের (Le Monde) নোয়ে হোচেট-বোডিন (Noé Hochet-Bodin) এটিকে “কালেক্টিভ পানিশমেন্ট” হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন। ২৭ মে ২০২১-এ, মার্কিন সহকারী পররাষ্ট্র সচিব রবার্ট এফ. গোডেক (Robert F. Godec) যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইডিএফ (EDF) এবং ইএনডিএফ (ENDF) “নিরবিচ্ছিন্ন সহিংসতা এবং ধ্বংসের প্রচারণার” মাধ্যমে টিগ্রের জনগণের বিরুদ্ধে “যা কার্যত কালেক্টিভ পানিশমেন্টের সমান” তা কার্যকর করেছে। ২০২২ সালের মাঝামাঝি থেকে শুরু করে এবং একই বছরের সেপ্টেম্বরে মোবিলাইজেশনের পরে, এরিত্রিয়া ব্যাপক নিয়োগ অভিযানে জড়িয়ে পড়ে। হিউম্যান রাইটস ওয়াচ (Human Rights Watch) জানিয়েছে যে, যারা ড্রাফট এড়াতে চেয়েছিল তাদের পরিবারগুলি কালেক্টিভ পানিশমেন্টের লক্ষ্যবস্তু হয়ে ওঠে, এবং সরকারি কর্তৃপক্ষ তাদের ইচ্ছাধীন আটক ও তাদের বাড়ি থেকে জোরপূর্বক উচ্ছেদ করেছিল।
ইসরায়েল: গাজা অবরোধ (blockade of Gaza) বর্তমানে আন্তর্জাতিক রেড ক্রস কমিটি (International Committee of the Red Cross), একটি জাতিসংঘের রিপোর্ট, এবং বিভিন্ন অন্যান্য সংস্থার দ্বারা ফিলিস্তিনিদের বিরুদ্ধে কালেক্টিভ পানিশমেন্ট (collective punishment) হিসেবে সমালোচিত হয়েছে।
উত্তর কোরিয়া: উত্তর কোরিয়ায়, রাজনৈতিক বন্দিদের তাদের আত্মীয়দের সাথে কওয়ালিসো (kwalliso) কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে পাঠানো হয়। উত্তর কোরিয়ার রাজনৈতিক দণ্ড শিবিরগুলি, কওয়ালিসো বা কওয়ান-লি-সো (kwan-li-so) নামেও পরিচিত, দেশে তিন ধরনের রাজনৈতিক কারাবাসের মধ্যে একটি। অন্য দুটি হল হক (Hawk) (২০১২) যে অনুবাদ করেছে “স্বল্পমেয়াদী আটক/জোরপূর্বক শ্রম কেন্দ্র” এবং “দীর্ঘমেয়াদী কারা শ্রম শিবির” যথাক্রমে সামান্য অপরাধ এবং গুরুতর অপরাধের জন্য। মোট, প্রায় ১,৫০,০০০ থেকে ২,০০,০০০ রাজনৈতিক বন্দি উত্তর কোরিয়ার কারা ব্যবস্থা অন্তর্ভুক্ত। এই অন্যান্য সিস্টেমের বিপরীতে, দোষীদের কোনো ধরনের বিচারিক প্রক্রিয়া ছাড়াই সেখানে পাঠানো হয়, যেমন তাদের কাছাকাছি তিন প্রজন্মের পরিবারের সদস্যদের ক্ষেত্রেও হয় যা কিন পানিশমেন্ট বা পরিবার শাস্তির (kin punishment) একটি উদাহরণ। উত্তর কোরিয়ার কওয়ালিসো বেশ কয়েকটি প্রশস্ত শিবির নিয়ে গঠিত যা কিলোমিটার লম্বা এবং চওড়া। সময়ের সাথে সাথে এই শিবিরগুলির সংখ্যা পরিবর্তিত হয়েছে। এগুলি প্রধানত উত্তর কোরিয়ার উত্তর প্রদেশগুলির উঁচু পর্বতমালার উপত্যকাগুলিতে অবস্থিত। প্রতিটি কওয়ালিসোতে ৫,০০০ থেকে ৫০,০০০ বন্দি রয়েছে, মোট প্রায় ১,৫০,০০০ থেকে ২,০০,০০০ বন্দি সারা উত্তর কোরিয়ায় ছড়িয়ে রয়েছে। কওয়ালিসোগুলি সাধারণত তাদের বাইরের পরিধির চারপাশে কাঁটাতারের বেড়া দিয়ে ঘেরা থাকে, যেখানে পাহারার টাওয়ার এবং ভারী সশস্ত্র প্রহরীরা টহল দেয়। শিবিরগুলিতে (কওয়ালিসো [kwalliso]) একক ব্যক্তিদের জন্য স্বয়ংসম্পূর্ণ বন্ধ “গ্রাম” (village) কমপ্লেক্সগুলি অন্তর্ভুক্ত থাকে, যেখানে সাধারণত অভিযুক্ত অপরাধীদের (alleged wrongdoers) রাখা হয়। এছাড়াও, অন্য বন্ধ, বেড়া-ঘেরা “গ্রাম” (village) থাকে যেখানে অভিযুক্তদের বর্ধিত পরিবারগুলিকে (extended families) রাখা হয়।
কিন পানিশমেন্ট বা পরিবার শাস্তি
ভূমিকা
কিন পানিশমেন্ট বা পরিবার শাস্তি (Kin punishment) হলো সেই প্রথা যেখানে কোনো অপরাধের জন্য অভিযুক্ত ব্যক্তির পরিবারের সদস্যদের শাস্তি দেওয়া হয়, হয় অপরাধীর স্থানে বা অপরাধীর সাথে অতিরিক্ত শাস্তি হিসেবে। এটি সেই নীতির প্রতি ইঙ্গিত করে যেখানে একটি পরিবার একজন সদস্যের দ্বারা সংঘটিত অপরাধের জন্য দায়িত্ব ভাগ করে নেয় এবং এটি একটি সম্মিলিত শাস্তির (collective punishment) রূপ। কিন পানিশমেন্ট চাঁদাবাজি (extortion), হয়রানি (harassment), এবং নিপীড়নের (persecution) একটি রূপ হিসাবে স্বৈরাচারী (authoritarian) এবং একনায়কতান্ত্রিক (totalitarian) রাষ্ট্রগুলির দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছে। ঐতিহাসিকভাবে নাৎসি জার্মানি (Nazi Germany), চীন (China), জাপান (Japan) এবং দক্ষিণ কোরিয়া (South Korea) তে কিন পানিশমেন্ট প্রয়োগ করা হয়েছে এবং বর্তমানে উত্তর কোরিয়া (North Korea) এবং ইসরায়েল (Israel) এও প্রয়োগ করা হচ্ছে।
প্রথাগত উদাহরণ
ইউরোপ
প্রথাগত আইরিশ আইন (Traditional Irish law) হত্যাকাণ্ড বা অন্যান্য প্রধান অপরাধের জন্য ক্ষতিপূরণ হিসেবে শ্রদ্ধার (tribute) অর্থ প্রদান প্রয়োজন ছিল। হত্যাকাণ্ডের ক্ষেত্রে, যদি হামলাকারী পালিয়ে যায়, জরিমানা তার গোত্র দ্বারা পরিশোধ করতে হতো। মধ্যযুগীয় ওয়েলশ আইনে (medieval Welsh law), অপরাধীর আত্মীয়রা তার অন্যায় কাজের জন্য ক্ষতিপূরণ দিতে বাধ্য ছিল। এই জরিমানা (যাকে গ্যালানাস বলা হয়) সাধারণত হত্যার জন্য সীমিত ছিল। মধ্যযুগীয় পোলিশ Główszczyzna জরিমানাও অ্যাংলো-স্যাক্সন (Anglo-Saxon) এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়ান (Scandinavian) weregild এর মতো কাজ করত।
আরব রাষ্ট্রসমূহ
প্রথাগত আরব সমাজ গোষ্ঠীভিত্তিক, সম্মিলিত দায়িত্বের (collective responsibility) ধারণার প্রতি দৃঢ়ভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। বেদুইনরা (Bedouins) একটি সদস্যের বিরুদ্ধে অপরাধের জন্য দুটি প্রধান শাস্তির রূপ চিনতে পারে। এগুলি হল রক্ত প্রতিশোধ, যা কিসাস (Qisas, قصاص, “প্রতিশোধ”) নামে পরিচিত এবং রক্ত অর্থ, দিয়া (Diyya, دية, “রক্ত অর্থ”/”মুক্তিপণ”) নামে পরিচিত। হত্যাকাণ্ড এবং ধর্ষণের মতো গুরুতর অপরাধের ক্ষেত্রে রক্ত প্রতিশোধ নির্ধারিত শাস্তি। যদি একটি হত্যাকাণ্ড ঘটে, ভুক্তভোগীর গোষ্ঠীর সদস্যদের অধিকার থাকে অপরাধী বা তার কোনো পুরুষ সদস্যকে বিনা শাস্তিতে হত্যা করার। কিছু অপরাধ যেমন মহিলাদের এবং শিশুদের হত্যা চারগুণ প্রতিশোধের (fourfold revenge) ন্যায্যতা প্রদান করে। বিশ্বাসঘাতক হিসেবে বিবেচিত অপরাধগুলি, যেমন অতিথির হত্যাকাণ্ড, চারগুণ প্রতিশোধের (fourfold revenge) যোগ্য।
বিকল্পভাবে, রক্ত প্রতিশোধ দ্বারা শাস্তিযোগ্য অপরাধ একটি কঠোর জরিমানায় (severe fine) রূপান্তরিত করা যেতে পারে যদি ভুক্তভোগী পক্ষের পরিবার এতে সম্মত হয়। রক্ত অর্থ (blood money) অপরাধী সদস্যের গোষ্ঠী দ্বারা যৌথভাবে ভুক্তভোগী সদস্যের গোষ্ঠীকে পরিশোধ করা হয়। বেদুইনরা (Bedouins) সেই অপরাধগুলির মধ্যে পার্থক্য করে যেখানে গোষ্ঠীকে অপরাধীর কাছ থেকে প্রতিদান (reimbursement) ছাড়াই অর্থ প্রদান করতে হয় এবং সেই অপরাধগুলি যেখানে অপরাধীকে (perpetrator) গোষ্ঠীকে প্রতিদান দিতে হয়। অপরাধগুলি যেখানে গোষ্ঠীকে কোনো প্রতিদান ছাড়াই একটি যৌথ ফি দিতে বাধ্য করা হয় তা হলো হত্যা (murder), সহিংস আক্রমণ (violent assault), বা অপমান (insults) এবং অন্যান্য অপরাধ যা সহিংস সংঘর্ষের সময় সংঘটিত হয়। এই ধরনের অপরাধের জন্য জরিমানার সম্মিলিত পরিশোধকে অপরাধীর জন্য শাস্তি হিসেবে নয় বরং ভুক্তভোগী পক্ষের কল্যাণে ন্যায্য অবদান হিসেবে দেখা হয়। রক্ত-মূল্য (blood-price) দেওয়া অন্যান্য অপরাধ হল সম্পত্তির বিরুদ্ধে অপরাধ (crimes against property) এবং সম্মানের বিরুদ্ধে অপরাধ (crimes against honor)। রক্ত প্রতিশোধ এবং রক্ত অর্থের আরব আইন ভিত্তিক ধারণাগুলি ইসলামিক শরিয়া আইনে (Islamic Sharia law) পাওয়া যায় এবং তাই বিভিন্নভাবে ইসলামিক রাষ্ট্রগুলিতে মেনে চলা হয়।
চীন
চীন ঐতিহাসিকভাবে রক্ত আত্মীয়দের (blood relatives) মধ্যে দায়িত্বের ধারণার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল। কিন এবং হান রাজবংশের (Qin and Han dynasties) সময়, পরিবারগুলিকে অপরাধী সদস্যের শাস্তি অনুযায়ী বিভিন্ন শাস্তির অধীন হতে হয়েছিল। যখন অপরাধটি কোমরের নিচে দেহ কেটে মৃত্যুদণ্ডের (death by severing the body at the waist) শাস্তিযোগ্য ছিল, তখন অপরাধীর বাবা-মা, ভাই-বোন, স্ত্রী, এবং সন্তানদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হতো। যখন অপরাধটি দেহের জনসমক্ষে প্রদর্শনসহ মৃত্যুদণ্ডের (death and public display of the body) শাস্তিযোগ্য ছিল, তখন অপরাধীর পরিবারকে কঠোর শ্রমসহ কারাবাসের অধীন করা হতো। যখন অপরাধীর শাস্তি নির্বাসন ছিল, তখন তাদের আত্মীয়দেরও তাদের সাথে নির্বাসিত করা হতো। সবচেয়ে কঠোর শাস্তি ছিল নাইন ফ্যামিলিয়াল এক্সটার্মিনেশনস (Nine familial exterminations), যা অত্যাচারী শাসকদের দ্বারা প্রয়োগ করা হতো। এই শাস্তির অধীনে ব্যক্তির সমস্ত ঘনিষ্ঠ এবং সম্প্রসারিত আত্মীয়দের নয়টি গ্রুপে বিভক্ত করে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হতো: পিতার লাইনের চার প্রজন্ম, মাতার লাইনের তিন প্রজন্ম, এবং স্ত্রীর লাইনের দুই প্রজন্ম। কনফুসিয়ান পণ্ডিত ফাং জিয়াওরু (Fang Xiaoru) এর ক্ষেত্রে, তার শিক্ষার্থী এবং সহকর্মীদের দশম গ্রুপ হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল।
মিং রাজবংশের (Ming dynasty) সময় (১৩৬৮-১৬৪৪), ১৬ প্রাসাদের মহিলারা জিয়াজিং সম্রাটকে (Jiajing Emperor) হত্যা করার চেষ্টা করেছিল। তাদের সবাইকে ধীরে ধীরে কেটে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। মহিলাদের পরিবারের দশ সদস্যকেও শিরশ্ছেদ করা হয়, যখন আরও ২০ জনকে দাসত্বে পাঠানো হয় এবং মন্ত্রীদের উপহার হিসাবে দেওয়া হয়। কালেক্টিভ পানিশমেন্টকে (collectively punishment) ১৯০৫ সালে কুইং রাজবংশ (Qing dynasty) সরকার দ্বারা আনুষ্ঠানিকভাবে বাতিল করা হয়।
আধুনিক উদাহরণ
নাৎসি জার্মানি
প্রথাগত জার্মানিক আইনে (Germanic law), জার্মানিক জনগণের আইন (Germanic peoples) অনুযায়ী (রোমান ক্যানন আইন (Roman canon law) ব্যাপকভাবে গৃহীত হওয়ার আগে) একটি অপরাধীর গোষ্ঠী তার সদস্যদের দ্বারা সংঘটিত অপরাধের জন্য দায়ী ছিল। নাৎসি জার্মানিতে (Nazi Germany), এই ধারণাটি পুনরুজ্জীবিত করা হয়েছিল যাতে রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে অপরাধের অভিযোগে অভিযুক্ত ব্যক্তিদের আত্মীয়দের (যার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল যুদ্ধ পরিত্যাগ করা (desertion)) সেই অপরাধগুলির জন্য দায়ী করা হয়।
উত্তর কোরিয়া
উত্তর কোরিয়ার (North Korea) অনেক ভিন্নমতালম্বীদের সাক্ষ্য নিশ্চিত করে যে সেখানে কিন পানিশমেন্ট (kin punishment) প্রচলিত আছে, যার অধীনে একজন রাজনৈতিক অপরাধীর পরিবারের তিন প্রজন্মকে সংক্ষিপ্তভাবে কারাবন্দী বা মৃত্যুদণ্ড দেওয়া যেতে পারে। এই শাস্তি অভ্যন্তরীণ শ্রমিকদের পার্টির (Workers’ Party) প্রোটোকলের উপর ভিত্তি করে এবং আনুষ্ঠানিক আইনগত ব্যবস্থার বাইরে। সংযুক্তি ব্যবস্থা (association system) ১৯৪৮ সালে উত্তর কোরিয়া রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠার সাথে চালু হয়েছিল, যা পূর্বে জোসিয়ান রাজত্বের (Joseon kingdom) অধীনে বিদ্যমান ছিল। দক্ষিণ কোরিয়ায় (South Korea) yeonjwaje ব্যবস্থা নামে ব্যবস্থা চালু ছিল যার কারণে যা উত্তর কোরিয়ার দিকে পালিয়ে যাওয়া ভিন্নমতালম্বী এবং অপহৃতদের আত্মীয়দের দমন এবং কখনও কখনও নির্যাতন করা হত। জুন গণতান্ত্রিক সংগ্রামের (June Democratic Struggle) পর ১৯৯০-এর দশকে এই সিস্টেমটি বাতিল করা হয়।
ইসরায়েল
১৯৬৭ সালে দখল করা অঞ্চলে বাড়িঘর ধ্বংস করার ইসরায়েলি সরকারের (Israeli government) প্রথা সম্মিলিত শাস্তি (collective punishment) হিসাবে নিন্দিত হয়েছে, কারণ মিলিট্যান্টদের বাড়িঘর প্রায়ই পারিবারিক বাড়িঘর। এই প্রথার বিরুদ্ধে অভ্যন্তরীণ এবং আন্তর্জাতিক চাপের কারণে ১৯৮৯ সালে ধ্বংসের বিরুদ্ধে আপিল প্রক্রিয়া স্থাপন করা হয় এবং ফলস্বরূপ ধ্বংসের সংখ্যা হ্রাস পায়। তবে, সহিংসতার পরবর্তী সময়ে বাড়িঘর ধ্বংস নীতি প্রায়ই ফিলিস্তিনিদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছে। দ্বিতীয় ইনতিফাদার (Second Intifada) সময় আত্মঘাতী বোমা হামলা বন্ধ করার প্রচেষ্টায়, ২০০২ সালের জুলাইয়ে ইসরায়েলি সুপ্রিম কোর্ট (Supreme Court of Israel) স্বীকার করে যে, সন্দেহভাজন সন্ত্রাসীদের (suspected terrorists) পরিবারের সদস্যদের পশ্চিম তীর (West Bank) থেকে গাজা স্ট্রিপে (Gaza Strip) বহিষ্কার (expulsion) করা বৈধ, যদি তারা তাদের কার্যক্রমে সহায়তা করে থাকে। তারা যুক্তি দেন যে এটি একটি সাধারণ প্রতিরোধ (general deterrent) নয় কারণ এটি বহিষ্কারের (expulsion) ব্যবহারকে সীমাবদ্ধ করে যেখানে “ওই ব্যক্তি, তার নিজের কাজের দ্বারা, রাষ্ট্রের নিরাপত্তার (security of the state) জন্য একটি বিপদ সৃষ্টি করে।” যখন ইসরায়েল একতরফাভাবে গাজা স্ট্রিপ থেকে তাদের সেনাবাহিনী এবং বসতি স্থাপনকারীদের প্রত্যাহার করে নেয়, সেই ঘটনার পর থেকে গাজায় লোকদের বহিষ্কারের প্রক্রিয়াটি বন্ধ হয়ে যায়।
ভেনিজুয়েলা
স্বাধীন আন্তর্জাতিক ফ্যাক্ট-ফাইন্ডিং মিশন (Independent International Fact-Finding Mission on Venezuela) ২০২১ সালের সেপ্টেম্বরে একটি প্রতিবেদনে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে ভেনিজুয়েলার নিরাপত্তা এবং গোয়েন্দা এজেন্টরা সিপেনহাফ্টুং (Sippenhaftung) নীতিটি প্রয়োগ করেছে, যার মধ্যে সমালোচকদের, প্রকৃত বা প্রতীয়মান, আত্মীয়দের অপহরণ (kidnapping) এবং আটক (detention) করার পদ্ধতি অন্তর্ভুক্ত ছিল।
কালেক্টিভ গিল্ট বা কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি
ভূমিকা
কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি বা সম্মিলিত দায়বদ্ধতা (collective responsibility) বা কালেক্টিভ গিল্ট বা সম্মিলিত অবরাধবোধ (collective guilt), হল সংগঠন, গোষ্ঠী এবং সমাজের দায়বদ্ধতা বা অপরাধবোধের কনসেপ্ট। কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি প্রায়শই কালেক্টিভ পানিশমেন্ট (collective punishment) এর রূপে আবদ্ধ প্রতিষ্ঠান বা ক্লোজড ইনস্টিটিউশনগুলোতে (closed institutions) শৃঙ্খলামূলক ব্যবস্থা হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেমন বোর্ডিং স্কুলে (boarding schools) (একটি পরিচিত বা অজানা ছাত্রের কাজের জন্য পুরো ক্লাসকে শাস্তি দেওয়া), সামরিক ইউনিট (military units), কারাগার (prisons) (কিশোর ও প্রাপ্তবয়স্ক), মানসিক সুবিধা (psychiatric facilities), ইত্যাদি। এই ব্যবস্থার কার্যকারিতা এবং তীব্রতা অনেক পরিবর্তিত হতে পারে, তবে এটি প্রায়শই তাদের সদস্যদের মধ্যে অবিশ্বাস এবং বিচ্ছিন্নতা সৃষ্টি করে। ঐতিহাসিকভাবে, কালেক্টিভ পানিশমেন্ট একটি প্রতিষ্ঠানের বা এর মূল সমাজের কর্তৃত্ববাদী প্রবণতার (authoritarian tendencies) চিহ্ন।
নৈতিকতার (ethics) ক্ষেত্রে, পদ্ধতিগত ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদীরা (methodological individualists) এবং নিয়মতান্ত্রিক ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদীরা (normative individualists) কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটির বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তোলে। সাধারণত, শুধুমাত্র অপরাধী ব্যক্তিই তার অপরাধের জন্য দোষী হতে পারে। কালেক্টিভ দোষারোপের (collective culpability) ধারণা ব্যক্তিগত নৈতিক দায়িত্বকে অস্বীকার করে বলে মনে হয়। সমসাময়িক অপরাধ আইন (criminal law) ব্যবস্থা এই নীতিকে মেনে চলে যে দোষ শুধুমাত্র ব্যক্তিগত হওয়া উচিত। গণহত্যা বিশেষজ্ঞ এ. ডির্ক মোজেস (A. Dirk Moses) এর মতে, “কালেক্টিভ গিল্টের অভিযোগ গবেষণায় গ্রহণযোগ্য নয়, স্বাভাবিক কথোপকথনে তো নয়ই এবং আমি মনে করি এটি গণহত্যার চিন্তাভাবনার একটি প্রধান উপাদান।”
ব্যবসায়িক ক্ষেত্রে
ব্যবসায়িক অনুশীলনগুলি যেমন কর্পোরেট সামাজিক দায়িত্ব (Corporate Social Responsibility, CSR) এবং টেকসইতা (sustainability) পরিপক্ক হচ্ছে এবং সরকারের ও নাগরিকদের দায়িত্বের সাথে একত্রিত হচ্ছে। এই অবস্থায় কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি (collective responsibility) শব্দটি আরও ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হচ্ছে। ব্যবসা প্রতিষ্ঠানগুলো তাদের সামাজিক ও পরিবেশগত দায়িত্ব পালন করার প্রচেষ্টায় আরও অভিজ্ঞ ও উন্নত হচ্ছে এবং এই প্রচেষ্টাগুলি এখন সরকারের নীতি এবং নাগরিকদের দায়িত্বের সাথে মিলিত হচ্ছে। ফলে, সকলের মিলিত দায়িত্ব বোঝাতে “সমষ্টিগত দায়িত্ব” (collective responsibility) শব্দটি আরও বেশি ব্যবহার করা হচ্ছে।
কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি (collective responsibility) কর্পোরেশনগুলিতে ব্যাপকভাবে প্রয়োগ করা হয়। এখানে পুরো কর্মী বাহিনীকে কর্পোরেট লক্ষ্য (corporate targets), যেমন লাভের লক্ষ্য (profit targets), অর্জনে ব্যর্থতার জন্য দায়ী করা হয়। কিছু ব্যক্তি বা দল তাদের নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে লক্ষ্যমাত্রা অর্জন করে বা অতিরিক্ত অর্জন করলেও এটি প্রযোজ্য থাকে। এটি কর্মী বাহিনীকে ‘শিক্ষা দেওয়ার’ জন্য একটি ব্যবস্থা হিসেবে প্রয়োগ করা হয়। কিন্তু ব্যবসায়িক ক্ষেত্রে কালেক্টিভ পানিশমেন্ট (collective punishment) ও এরকম অন্যান্য ব্যবস্থা প্রকৃতপক্ষে লক্ষ্য অর্জনের সম্ভাবনাকে আরও ক্ষতিগ্রস্ত করে।
সংস্কৃতিতে
কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটির ধারণা সাহিত্যে উপস্থিত রয়েছে, বিশেষ করে স্যামুয়েল টেলর কোলরিজের “দ্য রাইম অফ দ্য এংশিয়েন্ট মেরিনার” (The Rime of the Ancient Mariner) নামক কবিতায়, যেখানে একটি জাহাজের ক্রুরা তৃষ্ণায় মারা যায় যখন তারা একজন ক্রু সদস্যের দ্বারা একটি অ্যালবাট্রস হত্যার অনুমোদন দেয়।
১৯৫৯ সালের বেন-হুর (Ben-Hur) এবং ১৯৮৩ সালের কারাগারের অপরাধ নাটক ব্যাড বয়েজ (Bad Boys) ছবিগুলিতে কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি এবং শাস্তি চিত্রিত করা হয়েছে। জে.বি প্রিস্টলির (J.B Priestley) ‘অ্যান ইন্সপেক্টর কলস’ (An Inspector Calls) নাটকটিতেও তদন্ত প্রক্রিয়া জুড়ে কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটির থিমটি বিদ্যমান।
রাজনীতিতে
কিছু সংসদীয় ব্যবস্থা (parliamentary systems) অনুসরণ করা দেশে একটি প্রচলিত রীতি রয়েছে যে ক্যাবিনেটের সমস্ত সদস্যকে সব সরকারি সিদ্ধান্তকে প্রকাশ্যে সমর্থন করতে হবে, এমনকি যদি তারা ব্যক্তিগতভাবে সেই সিদ্ধান্তের সাথে একমত না হন। যদি কোনও ক্যাবিনেট সদস্য সরকারি সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে প্রকাশ্যে বিরোধিতা করতে চান বা আপত্তি করতে চান, তাহলে তাকে তার পদ থেকে পদত্যাগ করতে হবে অথবা তাকে বরখাস্ত করা হবে। কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটির ফলস্বরূপ, যদি সংসদে একটি অনাস্থা প্রস্তাব পাস হয় তবে পুরো সরকারী ক্যাবিনেটকে পদত্যাগ করতে হবে।
আইনে
যেখানে দুজন বা ততোধিক ব্যক্তি একই দায়িত্বের (obligation) জন্য দায়ী থাকে, তাদের যৌথ দায়িত্বের পরিমাণ (extent of joint liability) বিভিন্ন বিচারব্যবস্থায় (jurisdictions) ভিন্ন হতে পারে।
ধর্মে
ইহুদি ধর্ম (Jewish faith) দুটি ধরণের পাপকে স্বীকৃতি দেয়: মানুষের বিরুদ্ধে অপরাধ (offenses against other people) এবং ঈশ্বরের (God) বিরুদ্ধে অপরাধ। ঈশ্বরের বিরুদ্ধে অপরাধকে ঈশ্বর এবং ইসরায়েলের সন্তানদের মধ্যে একটি চুক্তি (Covenant) লঙ্ঘন হিসেবে বোঝা যেতে পারে। পুরোহিত (priest) এবং লেখক (scribe) বহিষ্কৃতদের একটি বড় দলের নেতা ছিলেন। জেরুজালেমে ফিরে আসার পরে সেখানে তাকে ইহুদিদের ঈশ্বরের আইন (laws of God) মেনে চলার শিক্ষা দিতে হয়েছিল। সেখানে তিনি আবিষ্কার করেন যে ইহুদিরা অ-ইহুদিদের (non-Jews) সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হয়েছে। তিনি হতাশায় তার পোশাক ছিঁড়ে ফেলেন এবং ইসরায়েলের পাপের জন্য (sins of Israel) ঈশ্বরের সামনে স্বীকার করেন, তারপর তিনি সম্প্রদায়কে শুদ্ধ (purify) করার জন্য এগিয়ে যান। যিরমিয়াহর বই (Book of Jeremiah) পাঁচটি উপ-অংশে সংগঠিত করা যেতে পারে। এর একটি অংশ, যিরমিয়াহ ২-২৪, ইসরায়েলের পাপের জন্য তিরস্কার (scorn for the sins) প্রদর্শন করে। ২:১–৩:৫ এর কবিতায় ইসরায়েলের বিরুদ্ধে ভাঙা চুক্তির (broken covenant) প্রমাণ দেখানো হয়েছে।
এই ধারণাটি ওল্ড টেস্টামেন্ট (Old Testament) বা তানাখ (Tanakh) এ পাওয়া যায়। এর কিছু উদাহরণ হল প্লাবন (Flood), বাবেলের টাওয়ার (Tower of Babel), সদোম এবং গোমোর্রাহ (Sodom and Gomorrah), এবং কিছু ব্যাখ্যায় যোশুয়ার (Joshua) আচান (Achan)। এই রেকর্ডগুলিতে, বেশিরভাগ সদস্যদের কর্মের (actions of the vast majority) জন্য পুরো সম্প্রদায়কে শাস্তি (punished) দেওয়া হয়েছিল। এটি সেই পরিমাণে সম্পন্ন হয়েছিল যে এটি নির্ধারণ করা অসম্ভব ছিল যে সেখানে কোনও ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি ছিল না, বা এমন শিশু ছিল কিনা যারা তাদের কাজের জন্য দায়ী হওয়ার জন্য খুবই ছোট ছিল।
এই প্ররোচনামূলক যুক্তির (framework of inductive reasoning) কাঠামোর মাধ্যমে, মহাপ্লাবন (Flood) এবং সদোম ও গোমোর্রাহ (Sodom and Gomorrah) উভয় ঘটনাতেই এমন ন্যায়পরায়ণ মানুষকে (righteous people) চিহ্নিত করা হয়েছে যারা একজন নবী (prophet) বা নবীর ভাইপোর (prophet’s nephew) প্রত্যক্ষ বা সম্ভাব্য পরিবারের সদস্য (immediate or prospective family members) ছিল। মহাপ্লাবনের ক্ষেত্রে নোয়াহিক চুক্তির (Noahic covenant) মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়, যেখানে ঈশ্বর প্রতিশ্রুতি দেন যে তিনি আর কখনও পৃথিবীতে সমস্ত জীবন (all life on Earth) ধ্বংস করবেন না। ঈশ্বর এই প্রতিশ্রুতির চিহ্ন হিসেবে রংধনু (rainbow) তৈরি করেন, যা পৃথিবীতে সমস্ত জীবিত প্রাণীর (every living creature of all flesh that is on the earth) সাথে তার চিরস্থায়ী চুক্তির (everlasting covenant) প্রতীক। সদোম ও গোমোর্রাহ এর ক্ষেত্রে, একটি স্পষ্টভাবে উল্লেখিত সংখ্যাগত লক্ষ্য ছিল যে, যদি ১০ জনের মধ্যে একজনকে অন্যায়কারী (unrighteous) হিসেবে গণ্য করা হয়, তবে সম্প্রদায়ের আরও ৯ জন সদস্যের জীবন বিপদের মধ্যে পড়বে। এছাড়াও, এই উদাহরণে বোঝানো হয়েছে যে সদোম শহরে (Sodom) অন্যান্য বাড়িগুলির তুলনায় কম সংখ্যক বাড়ি ধ্বংস হবে।
যিশুর মৃত্যুর (Jesus’ death) জন্য ইহুদিদের দোষারোপের প্রথা কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটির (collective responsibility) দীর্ঘস্থায়ী উদাহরণ। এই ক্ষেত্রে, দোষ শুধুমাত্র যিশুর সময়ের ইহুদিদের (Jews of Jesus’ time) উপরই নয়, পরবর্তী প্রজন্মের ইহুদিদের উপরও আরোপ করা হয়েছিল। এটি ম্যাথিউ ২৭:২৫-৬৬ নিউ ইন্টারন্যাশনাল ভার্সন (New International Version, NIV) এ নথিভুক্ত করা হয়েছে: “সমস্ত মানুষ উত্তর দিয়েছিল, ‘তার রক্ত আমাদের এবং আমাদের সন্তানদের উপর!'”
কালেক্টিভ পানিশমেন্ট
কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটির (collective responsibility) একটি রূপ হিসাবে কালেক্টিভ পানিশমেন্ট (collective punishment) প্রায়শই আবদ্ধ প্রতিষ্ঠানে (closed institutions) শৃঙ্খলামূলক ব্যবস্থা হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেমন বোর্ডিং স্কুল (boarding schools) (একজন পরিচিত বা অজানা শিক্ষার্থীর কার্যকলাপের জন্য পুরো ক্লাসকে শাস্তি দেওয়া), সামরিক ইউনিট (military units), কারাগার (prisons) (কিশোর এবং প্রাপ্তবয়স্ক), সাইকিয়াট্রিক ফ্যাসিলিটি (psychiatric facilities) ইত্যাদিতে। এই ব্যবস্থার কার্যকারিতা এবং তীব্রতা ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হতে পারে, তবে এটি প্রায়শই তাদের সদস্যদের মধ্যে অবিশ্বাস এবং বিচ্ছিন্নতা সৃষ্টি করে। ঐতিহাসিকভাবে, কালেক্টিভ পানিশমেন্ট একটি প্রতিষ্ঠানের বা এর নিজস্ব সমাজের কর্তৃত্ববাদী এবং/অথবা একনায়কতান্ত্রিক প্রবণতার (authoritarian and/or totalitarian tendencies) চিহ্ন। উদাহরণস্বরূপ, সোভিয়েত গুলাগে (Soviet Gulags), যেখানে একটি ব্রিগাদের (work unit) সমস্ত সদস্যদের কোনও এক সদস্যের খারাপ পারফরম্যান্সের জন্য শাস্তি দেওয়া হত।
কালেক্টিভ পানিশমেন্ট যুদ্ধের (war), অর্থনৈতিক নিষেধাজ্ঞার (economic sanctions) পরিস্থিতিতেও ব্যবহৃত হয়, যা কালেক্টিভ গিল্টের (collective guilt) অস্তিত্বের পূর্বানুমান করে। কালেক্টিভ গিল্ট, বা গিল্ট বাই এসোসিয়েশন বা যোগসূত্র দ্বারা দোষারোপ (guilt by association), হল বিতর্কিত সমষ্টিবাদী ধারণা যা বলে যে একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর সদস্য হিসেবে চিহ্নিত ব্যক্তিরা সেই গোষ্ঠীর অন্যান্য সদস্যদের দ্বারা করা কর্ম বা আচরণের জন্য দায়ী, এমনকি যদি তারা নিজেরা সেই কর্মে জড়িত না থাকে তবুও। সমসাময়িক অপরাধ আইনের (criminal law) ব্যবস্থা এই নীতিকে মেনে চলে যে দোষ শুধুমাত্র ব্যক্তিগত হওয়া উচিত।
পোল্যান্ডে নাৎসি জার্মানির (Nazi Germany) দখলের সময়, জার্মানরা কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি (collective responsibility) প্রয়োগ করেছিল: ইহুদি বিশ্বাস বা উত্সের কোনও ব্যক্তিকে দেওয়া কোনও ধরণের সহায়তা শাস্তিযোগ্য ছিল মৃত্যুদণ্ডে, এবং শুধুমাত্র উদ্ধারকারী নয়, তার পরিবারও মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত হতো। এটি জার্মানদের দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল। দখলের সময়, প্রতিটি জার্মান হত্যার প্রতিশোধে ১০০-৪০০ পোলকে গুলি করা হয়েছিল। সম্প্রদায়গুলোকে জার্মান আক্রমণকারী সেনাদের বিরুদ্ধে অনুমিত পোলিশ পাল্টা আক্রমণের জন্য সম্মিলিতভাবে দায়ী করা হয়েছিল। ১৯৩৯ সালের সেপ্টেম্বরে পোল্যান্ড জুড়ে ওয়েহরমাখটের অগ্রগতির সময় এবং পরবর্তীকালে প্রতিদিনই লাপানকা জিম্মিদের (łapanka hostages) গণহত্যা করা হত।
আরেকটি উদাহরণ যুদ্ধের পরে প্রয়োগ করা হয়েছিল, যখন মধ্য এবং পূর্ব ইউরোপের জাতিগত জার্মানদের (ethnic Germans) নাৎসি অপরাধের জন্য সম্মিলিতভাবে দোষারোপ করা হয়েছিল, যার ফলে জার্মান জনসংখ্যার বিরুদ্ধে অসংখ্য নৃশংসতা সংঘটিত হয়েছিল, যার মধ্যে হত্যাকাণ্ডও অন্তর্ভুক্ত ছিল।
এন্টিটাটিভিটি (Entitativity)
এন্টিটাটিভিটি (Entitativity) হলো দল বা গ্রুপগুলিকে তাদের কোনো সদস্য নির্বিশেষে, অর্থাৎ তাদের সদস্য কারা সেটার ওপর নির্ভরশীল না হয়ে গ্রুপগুলোকে স্বাধীন সত্তা হিসেবে দেখার ধারণা (একটি এন্টিটেটিভ গ্রুপ)।। এন্টিটাটিভিটি হলো একটি সামাজিক ইউনিটকে “দল” হিসেবে দেখার ধারণা (Blanchard et al., 2020; Campbell, 1958; Lickel et al., 2000)। উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তি বাসস্টপে অপেক্ষমান কিছু লোককে দেখে মনে করতে পারেন যে তারা একত্রে অপেক্ষা করছে, কিন্তু সেই একই লোকেরা যদি একটি ক্যাফেতে একসঙ্গে বসে কফি এবং পেস্ট্রি শেয়ার করে এবং পারস্পরিকভাবে মেলামেশা করে, তবে তারা অনেক বেশি “দলগত” বলে প্রতীয়মান হবে। এন্টিটাটিভিটি হল একজন ব্যক্তির দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন, যেমন বাসস্টপে অপেক্ষা করা লোকেরা তেমন দলগত মনে হয় না, কিন্তু ক্যাফেতে বসে থাকা লোকেরা অনেক বেশি দলগত মনে হয়। এন্টিটাটিভিটি মানুষের জন্য ফলাফল (যেমন, সন্তুষ্টি) অনুভব করা এবং দলগত প্রক্রিয়া (যেমন, বিরোধ নিষ্পত্তি) পরিচালনার জন্য প্রয়োজনীয়। উদাহরণস্বরূপ, বাসস্টপ সন্তুষ্টি সাধারণত সামাজিক বা প্রাতিষ্ঠানিক মনোবিজ্ঞানীদের কাছে তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয় যতটা সামাজিক দল বা কাজের দলের সন্তুষ্টি।
এন্টিটাটিভিটি সবচেয়ে বেশি থাকে ঘনিষ্ঠ দলগুলির জন্য, যেমন পরিবার। কাজের দলগুলির জন্য এটি একটু কম, সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের (যেমন, একই ধর্মের লোকেরা) জন্য আরও কম এবং অস্থায়ী দলগুলির (যেমন, একই বাসস্টপে অপেক্ষমান লোকেরা) জন্য সবচেয়ে কম (Lickel et al., 2000)। Lickel এবং তার সহকর্মীরা আরও বিশ্লেষণ করে দেখেন যে ক্রীড়া ভক্ত, পরিবার এবং রক ব্যান্ডগুলির এন্টিটাটিভিটি সবচেয়ে বেশি; জুরি, শিক্ষার্থী স্টাডি গ্রুপ এবং সহকর্মীদের এন্টিটাটিভিটি মধ্যম মাত্রার; এবং দেশের নাগরিক, পেশাগত দল এবং বাসস্টপে অপেক্ষমান লোকদের এন্টিটাটিভিটি সবচেয়ে কম।
ডোনাল্ড টি. ক্যাম্পবেল (Donald T. Campbell) ১৯৫৮ সালে এন্টিটাটিভিটি শব্দটি প্রবর্তন করেন কেন কিছু দলকে প্রকৃত দল হিসেবে বিবেচনা করা হয় এবং অন্যদেরকে শুধুমাত্র ব্যক্তিদের সমষ্টি হিসেবে ভাবা হয় তা ব্যাখ্যা করার জন্য। তিনি প্রস্তাব করেন যে, মানুষ কিছু উপলব্ধি সংকেতের উপর নির্ভর করে স্বতঃস্ফূর্তভাবে নির্ধারণ করে কোন ব্যক্তিদের সমষ্টি দল এবং কোনটি নয় (যেমন, ফুটবল খেলার দর্শকরা একটি বিশৃঙ্খল সমষ্টি বলে মনে হতে পারে, কিন্তু যখন তারা একই উল্লাস করে বা একই আবেগ প্রকাশ করে, এটি তাদের এন্টিটাটিভিটি দেয়; Forsyth, 2010)। ক্যাম্পবেল (১৯৫৮) তিনটি সংকেতের উপর জোর দেন যা ব্যক্তি এন্টিটাটিভিটি নির্ধারণ করতে ব্যবহার করতে পারে: যৌথ পরিণতি (common fate), সাদৃশ্য (similarity) এবং নৈকট্য (proximity)।
Lickel et al. (2000) গবেষণাটির গবেষকরা এন্টিটাটিভিটি নিয়ে গবেষণাকে পুনরুজ্জীবিত করে এবং তারা দেখেন যে এন্টিটাটিভিটি নির্ধারণের জন্য মানুষের উপলব্ধির বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে রয়েছে মিথস্ক্রিয়া, গুরুত্ব, লক্ষ্য, ফলাফল, সাদৃশ্য, স্থায়ীত্ব, ভেদনযোগ্যতা বা পারমিয়েবিলিটি এবং আকার। Lickel et al. এর কাজের পর, অতিরিক্ত গবেষকরা প্রধানত মিথস্ক্রিয়া এবং সাদৃশ্যকে এন্টিটাটিভিটির মূল বৈশিষ্ট্য হিসেবে বিবেচনা করেন (Crump et al, 2010; Ip, Chiu, & Wan, 2006)। Blanchard et al. (2020) প্রস্তাব করেন যে এই বৈশিষ্ট্যগুলি আসলে এন্টিটাটিভিটির পূর্বাভাস এবং এন্টিটাটিভিটি, মিথস্ক্রিয়া, লক্ষ্যগুলির সাদৃশ্য, বৈশিষ্ট্যগুলির সাদৃশ্য এবং মিথস্ক্রিয়ার ইতিহাসের পরিমাপগুলি উন্নয়নের জন্য বিকাশিত।
এন্টিটাটিভিটির ফলাফলের মধ্যে রয়েছে দলের সাথে সনাক্তকরণ, দলগত সন্তুষ্টি এবং দলগত প্রতিশ্রুতি। এই ফলাফলগুলির কারণেই এন্টিটাটিভিটি দলীয় সদস্যদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ বিবেচিত হয়।
উদাহরণস্বরূপ, লাইব্রেরিতে একটি টেবিলে বসা লোকদের একটি দল হিসাবে গণ্য করা উচিত কিনা তা নির্ধারণ করতে আপনি তাদের যৌথ পরিণতি, সাদৃশ্য এবং নৈকট্য পরীক্ষা করবেন। যৌথ পরিণতি হতে পারে যেমন পুরো দলটি একসঙ্গে উঠে যাচ্ছে এবং নিজেদের মধ্যে কথা বা হাসছে। সাদৃশ্য হতে পারে যেমন তারা সবাই একই পাঠ্যপুস্তক বা নোট ব্যবহার করছে, বা তারা একই টি-শার্ট পরেছে যা একটি সংগঠনের (যেমন, ভ্রাতৃত্ব, বিশ্ববিদ্যালয় গ্রুপ) প্রতিনিধিত্ব করে। অবশেষে, তাদের শারীরিক নৈকট্য (যেমন, একে অপরের কাছে বসা) হবে চূড়ান্ত বৈশিষ্ট্য যা আপনি একটি এন্টিটাটিভিটি সহ ব্যক্তিদের পর্যবেক্ষণ করছেন তা নির্ধারণ করবে (Forsyth, 2010)।
নৈতিকতা
নৈতিকতায় (ethics) ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদীরা (individualists) কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটির (collective responsibility) ধারণায় প্রশ্ন তোলে।
পদ্ধতিগত ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদীরা বা মেথডোলজিকাল ইন্ডিভিজুয়ালিস্টরা (methodological individualists) কোন গোষ্ঠী বা গ্রুপের ওপর নৈতিক এজেন্সি (moral agency) যুক্ত করার সম্ভাবনাকেই চ্যালেঞ্জ করে, কেন গ্রুপ ও তাদের সদস্যরা পৃথক সত্তা। আর নিয়মতান্ত্রিক ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী বা নরমেটিভ ইন্ডিভিজুয়ালিস্টরা (normative individualists) যুক্তি দেয় যে কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি ব্যক্তিগত দায়িত্ব এবং ন্যায্যতার (fairness) নীতিগুলিকে লঙ্ঘন করে।
সাধারণত, শুধুমাত্র ব্যক্তি নিজে অর্থাৎ ইন্ডিভিজুয়াল এক্টরই (individual actor) তার দ্বারা সৃষ্ট কর্মের জন্য অভিযুক্ত হতে পারে। কালেক্টিভ গিল্টের (collective culpability) ধারণা ব্যক্তিগত নৈতিক দায়িত্বকে (individual moral responsibility) অস্বীকার করে বলে মনে হয়। কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি কি অর্থপূর্ণ? ইতিহাস এমন অনেক উদাহরণে পরিপূর্ণ যেখানে একজন ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তি শুধুমাত্র তাকে ক্ষতি করা ব্যক্তির উপরই নয়, সেই ব্যক্তির পরিবার, গোত্র, জাতিগত গোষ্ঠী (ethnic group), ধর্ম (religion), বা জাতির (nation) অন্যান্য সদস্যদের উপরও প্রতিশোধ নেওয়ার চেষ্টা করেছে। এটি বোঝাতে চাওয়া হয়েছে যে সম্মিলিত দায়িত্ব বা কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি (collective responsibility) একটি বিতর্কিত ধারণা, কারণ এটি ব্যক্তিগত দায়িত্ব (individual responsibility) এবং ন্যায্যতার (fairness) মূলনীতিগুলির বিরুদ্ধে যায়। সাধারণত, যে ব্যক্তি দোষ করেছে সেই তার কর্মের জন্য দোষী হতে পারে যা তারা স্বাধীনভাবে ঘটিয়েছে। সম্মিলিত দোষারোপ বা কালেক্টিভ গিল্ট (collective guilt) ধারণা ব্যক্তিগত নৈতিক দায়িত্ব (individual moral responsibility) অস্বীকার করে।
এ. ডার্ক মোজেস (A. Dirk Moses) এর মতে, “সম্মিলিত অপরাধবোধের (collective guilt) অভিযোগ বৃত্তিমূলক গবেষণায় গ্রহণযোগ্য নয়, স্বাভাবিক কথোপকথনে তো নয়ই এবং আমি মনে করি এটি গণহত্যার চিন্তাভাবনার একটি প্রধান উপাদান।”
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর জার্মান কালেক্টিভ গিল্ট
ডিনাজিফিকশনের অংশ হিসেবে নাৎসি-বিরোধীদের কালেক্টিভ গিল্ট প্রচার
কালেক্টিভ গিল্ট (collective guilt) এবং কালেক্টিভ পানিশমেন্টের (collective punishment) ধারণা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ব্রিটিশ জনগণের মধ্যে নয়, বরং উচ্চ নীতিমালা স্তরে উদ্ভূত হয়েছিল। যুদ্ধের শেষ পর্যায় পর্যন্ত মার্কিন জনগণ জার্মান জনগণকে কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি (collective responsibility) আরোপ করে নি। কালেক্টিভ গিল্ট এবং কালেক্টিভ পানিশমেন্টের উপাদান সহ সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য নীতিগত নথি হল JCS 1067, যা ১৯৪৫ সালের গোড়ার দিকে প্রণয়ন করা হয়েছিল। অবশেষে, কনসেনট্রেশন ক্যাম্পের ভয়াবহ ফুটেজ জনমতকে শক্তিশালী করে এবং এটি নীতিনির্ধারকদের মতামতের সাথে আরও সঙ্গতিপূর্ণ করে তোলে।
১৯৪৪ সালের প্রথম দিকে, বিশিষ্ট মার্কিন মতামত নির্মাতারা একটি অভ্যন্তরীণ প্রচারণা (propaganda campaign) শুরু করেন (যা ১৯৪৮ সাল পর্যন্ত চলতে থাকে), যার উদ্দেশ্য ছিল জার্মানির জন্য একটি কঠোর শান্তি নিশ্চিত করা, বিশেষ করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নাৎসি এবং জার্মান জনগণকে পৃথক সত্তা হিসেবে দেখার প্রবণতা শেষ করা।
জার্মানির আত্মসমর্পণের আগে এবং পরে ব্রিটিশ এবং মার্কিন সরকার কর্তৃক দেওয়া বিবৃতিগুলি ইঙ্গিত দেয় যে জার্মান জাতিকে সম্পূর্ণরূপে নাজি শাসনের কর্মের জন্য দায়ী করা হবে, ও এখানে প্রায়ই “কালেক্টিভ গিল্ট” (collective guilt) এবং “কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটি” (collective responsibility) শব্দগুলি ব্যবহার করা হয়।
এই উদ্দেশ্যে, মিত্ররা তাদের যুদ্ধ-পরবর্তী নাজি-বিরোধী প্রচেষ্টা শুরু করলে, সুপ্রিম হেডকোয়ার্টারস অ্যালাইড এক্সপেডিশনারি ফোর্সের (Supreme Headquarters Allied Expeditionary Force) মনস্তাত্ত্বিক যুদ্ধ বিভাগ (Psychological Warfare Division, PWD) জার্মানদের মধ্যে কালেক্টিভ রেসপন্সিবিলিটির ধারণা গড়ে তোলার জন্য একটি মনস্তাত্ত্বিক প্রচারণা (psychological propaganda campaign) শুরু করে।
১৯৪৫ সালে, জার্মানির জন্য মিত্রপক্ষ নিয়ন্ত্রণ কমিশনের ব্রিটিশ উপাদানের (CCG/BE) জনসংযোগ এবং তথ্য পরিষেবা নিয়ন্ত্রণ দল জার্মান জনগণের জন্য সংবাদপত্র এবং রেডিও সম্প্রচারের দায়িত্বে থাকা কর্মকর্তাদেরকে “নাৎসি অপরাধের জন্য সমস্ত জার্মানদের নৈতিক দায়িত্ব” (moral responsibility)-তে গুরুত্বারোপ করার নির্দেশ দেয়। অনুরূপভাবে, মার্কিন কর্তৃপক্ষের মধ্যে, এই ধরনের কালেক্টিভ গিল্ট (collective guilt) “জার্মান জনগণের যে কোন দীর্ঘমেয়াদী শিক্ষার জন্য একটি পূর্বশর্ত হিসেবে বিবেচিত হয়েছিল”।
মিত্রপক্ষের নিয়ন্ত্রণাধীন জার্মান প্রেস ব্যবহার করে, পাশাপাশি পোস্টার এবং পুস্তিকার মাধ্যমে, একটি কর্মসূচি পরিচালিত হয়েছিল যা সাধারণ জার্মানদের কনসেনট্রেশন ক্যাম্পগুলিতে কী ঘটেছিল তা জানানো উদ্দেশ্যে ছিল। এর একটি উদাহরণ ছিল কনসেনট্রেশন ক্যাম্পের শিকারদের চিত্র সহ পোস্টার ব্যবহার, যার সাথে লেখা ছিল “YOU ARE GUILTY OF THIS!” বা “These atrocities: your fault!”
ইংরেজ লেখক জেমস স্টার্ন (James Stern) জার্মানির আত্মসমর্পণের পরপরই একটি জার্মান শহরের একটি উদাহরণ বর্ণনা করেছেন: “একটি ভিড় ফটোগুলির একটি সিরিজকে ঘিরে আছে যা প্রথমে আবর্জনা বলে মনে হলেও পরে মৃত মানুষের দেহ প্রকাশ করে। প্রতিটি ফটোগ্রাফের শিরোনাম ছিল “WHO IS GUILTY?”। দর্শকরা নীরব, হিপ্নোটাইজড হয়ে মনে হচ্ছে এবং একে একে পিছিয়ে যাচ্ছে। পরে সেই প্ল্যাকার্ডগুলি পরিষ্কার ফটোগ্রাফ এবং প্ল্যাকার্ড দিয়ে প্রতিস্থাপিত হয় যার ঘোষণা ছিল “THIS TOWN IS GUILTY! YOU ARE GUILTY!””
১৯৪৫ সালে আমেরিকান ওয়ার ইনফরমেশন ইউনিট (Amerikanischen Kriegsinformationsamt) কর্তৃক প্রকাশিত একটি পুস্তিকা “Bildbericht aus fünf Konzentrationslagern” (পাঁচটি কনসেনট্রেশন ক্যাম্প থেকে ফটো রিপোর্ট) এর পরিচিতি পাঠ্য এইভাবে ব্যাখ্যা করেছিল: “হাজার হাজার জার্মান যারা এই স্থানগুলির কাছাকাছি বাস করে তাদেরকে ক্যাম্পগুলির মধ্য দিয়ে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল যাতে তারা তাদের চোখ দিয়ে দেখতে পারে কোন অপরাধগুলি তাদের নামে সংঘটিত হয়েছিল। তবে বেশিরভাগ জার্মানদের জন্য একটি KZ (Konzentrationslager) দেখা সম্ভব নয়। এই চিত্রময় প্রতিবেদনটি তাদের জন্য তৈরি করা হয়েছে।”
মার্কিন সেনাবাহিনী বুখেনওয়াল্ড কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে (Buchenwald concentration camp) পাওয়া মৃতদেহগুলি দেখিয়েছিল, ১৬ এপ্রিল, ১৯৪৫ সালে জার্মানির ওয়েইমারের (Weimar) জার্মান বেসামরিক নাগরিকদেরকে।
“Memory of the Camps” ছিল একটি চলচ্চিত্র যা আংশিকভাবে বিলম্ব এবং অন্যান্য চলচ্চিত্রের উপস্থিতির কারণে কখনও শেষ হয়নি। মনস্তাত্ত্বিক যুদ্ধ বিভাগের (Psychological Warfare Division) প্রধান সিডনি বার্নস্টাইন (Sidney Bernstein) ব্যাখ্যা করেছিলেন যে, এই চলচ্চিত্রটির উদ্দেশ্য ছিল জার্মানদের কাঁপিয়ে দেয়া এবং লজ্জিত করা, এবং তাদের কাছে প্রমাণ করা যে, এই অপরাধগুলি মানবতার বিরুদ্ধে সংঘটিত হয়েছিল এবং এর জন্য শুধুমাত্র নাৎসি এবং এসএস নয়, বরং সমগ্র জার্মান জনগণও দায়ী ছিল।
কনসেনট্রেশন ক্যাম্পের মুক্তির সাথে সাথেই, অনেক জার্মান বেসামরিক লোককে ক্যাম্পগুলির অবস্থা দেখতে, পচা লাশগুলি সমাধিস্থ করতে এবং গণকবরগুলি খনন করতে বাধ্য করা হয়েছিল। কিছু ক্ষেত্রে, বেসামরিক লোকদেরও প্রাক্তন কনসেনট্রেশন ক্যাম্পের বন্দীদের জন্য বিভিন্ন জিনিস সরবরাহ করতে বাধ্য করা হয়েছিল।
জার্মান কালেক্টিভ গিল্ট নিয়ে বুদ্ধিজীবীদের মত
জার্মান সম্মিলিত অপরাধবোধ বা জার্মান কালেক্টিভ গিল্ট (German collective Guilt) (German: Kollektivschuld) হলো এমন একটি ধারণা যেখানে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় হলোকাস্ট এবং অন্যান্য নৃশংসতাগুলির জন্য জার্মানি এবং তার জনগণের উপর কালেক্টিভ গিল্ট (কালেক্টিভ গিল্ট) আরোপ করা হয়।
সুইস মনোবিশ্লেষক কার্ল ইয়ং (Carl Jung) ১৯৪৫ সালে এই ধারণা সম্পর্কে একটি প্রভাবশালী প্রবন্ধ লেখেন, যেখানে তিনি উল্লেখ করেন যে জার্মান জনগণ তাদের সহদেশীদের দ্বারা সংঘটিত নৃশংসতার জন্য একটি কালেক্টিভ গিল্ট (Kollektivschuld) অনুভব করে। এইভাবে, তিনি এই শব্দটি জার্মান বুদ্ধিবৃত্তিক আলোচনায় প্রবর্তন করেন। ইয়ং বলেন, কালেক্টিভ গিল্ট মনোবিজ্ঞানীদের জন্য একটি বাস্তবতা, এবং এটি জার্মানদের এই অপরাধবোধ স্বীকার করতে নিয়ে আসা থেরাপির একটি অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ কাজ হবে।
যুদ্ধের পরে, মিত্র দখলকারী বাহিনী (Allied occupation forces) মিত্র-অধিকৃত জার্মানিতে (Allied-occupied Germany) লজ্জা এবং অপরাধবোধ (কালেক্টিভ গিল্ট) প্রচার করার জন্য একটি প্রচার অভিযান চালায়, যেখানে পোস্টারগুলি নাৎসি কনসেনট্রেশন ক্যাম্পগুলির চিত্র সহ “এই নৃশংসতা: তোমাদের দোষ!” (These Atrocities: Your Fault!) এর মতো স্লোগান অন্তর্ভুক্ত ছিল।
তাত্ত্বিক মার্টিন নিমোলার (Martin Niemöller) এবং অন্যান্য ধর্মীয় ব্যক্তিত্বরা ১৯৪৫ সালে স্টুটগার্টার শুল্ডবেকেনটনিস (Stuttgart Declaration of Guilt) এ শেয়ার করা অপরাধবোধ (কালেক্টিভ গিল্ট) স্বীকার করেন। দার্শনিক এবং মনোবিজ্ঞানী কার্ল জাস্পার্স (Karl Jaspers) ১৯৪৬ সালে শিক্ষার্থীদের উদ্দেশ্যে বক্তৃতা দেন, যা “The Question of German Guilt” শিরোনামে প্রকাশিত হয়। এই প্রকাশনায়, জাস্পার্স ব্যাখ্যা করেন যে জাতীয় অপরাধবোধের (কালেক্টিভ গিল্ট) স্বীকৃতি জার্মানির নৈতিক এবং রাজনৈতিক পুনর্জন্মের জন্য একটি প্রয়োজনীয় শর্ত ছিল।
জাস্পার্স বিশ্বাস করেন যে কেউ এই কালেক্টিভ গিল্ট (কালেক্টিভ গিল্ট) থেকে রেহাই পেতে পারে না এবং এর দায়িত্ব নেওয়া জার্মান জনগণকে তাদের সমাজকে পুনর্গঠিত করতে সাহায্য করতে পারে, যা ধ্বংসের অবস্থা থেকে একটি উচ্চতর বিকশিত এবং নৈতিকভাবে দায়িত্বশীল গণতন্ত্রে রূপান্তরিত হতে পারে। তিনি বিশ্বাস করেন যে যারা যুদ্ধাপরাধ করেছে তারা নৈতিকভাবে দোষী এবং যারা প্রতিরোধ না করে তা সহ্য করেছে তারা রাজনৈতিকভাবে দোষী, যা সমস্ত মানুষের কালেক্টিভ গিল্টের (কালেক্টিভ গিল্ট) দিকে পরিচালিত করে।
হলোকাস্টের ঘটনাগুলির জন্য জার্মান কালেক্টিভ গিল্ট (কালেক্টিভ গিল্ট) দীর্ঘদিন ধরে বিখ্যাত এবং সুপরিচিত জার্মান রাজনীতিবিদ এবং চিন্তাবিদদের দ্বারা চিন্তা করা হয়েছে। জার্মান লেখক এবং দার্শনিক বার্নহার্ড শ্লিঙ্ক (Bernhard Schlink) ব্যাখ্যা করেছেন যে তিনি মাঝে মাঝে মনে করেন যে জার্মান হওয়া একটি বিশাল বোঝা, দেশের অতীতের কারণে। শ্লিঙ্কের মতে, “যে কারণে ইউরোপীয় সংকট জার্মানির জন্য এত কষ্টকর তা হল দেশটি নিজেকে ইউরোপীয় প্রকল্পে নিমজ্জিত করার মাধ্যমে নিজেকে এর অপরাধবোধ থেকে পালিয়ে যেতে সক্ষম হয়েছে”। তিনি আরও বিশ্বাস করেন যে “জাতীয়তার বোঝা জার্মানরা নিজেদের এবং তাদের দায়িত্বকে ইউরোপের মধ্যে অনেক বিবর্ধিত বা বড় আকারে নির্মাণ করেছে”, এবং তিনি বর্ণনা করেন যে জার্মানরা নিজেদেরকে আটলান্টিকবাদী (Atlanticists) বা ইউরোপীয় (Europeans) হিসেবে দেখে, জার্মান হিসেবে নয়। শ্লিঙ্ক দেখেন যে এই বিদ্যমান অপরাধবোধ (কালেক্টিভ গিল্ট) প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে দুর্বল হয়ে যাচ্ছে।
থমাস মান (Thomas Mann) কালেক্টিভ গিল্ট (collective Guilt) এর পক্ষে কথা বলেছেন: “যাদের পৃথিবী অনেক দিন আগে ধূসর হয়ে গেছে যখন তারা বুঝতে পেরেছে জার্মানির উপরে কতটা ঘৃণার পর্বত দাঁড়িয়ে আছে; যারা অনেক দিন আগে নিদ্রাহীন রাতে কল্পনা করেছিল যে নাৎসিদের অমানবিক কাজগুলির জন্য জার্মানির উপর প্রতিশোধ কতটা ভয়ঙ্কর হবে, তারা রাশিয়ান, পোলিশ বা চেকদের দ্বারা জার্মানদের উপর যা কিছু করা হচ্ছে তা শুধুমাত্র একটি যান্ত্রিক এবং অনিবার্য প্রতিক্রিয়া হিসেবে দেখতে পারে। এটি দুঃখজনক, কারণ এই অপরাধগুলো জাতি হিসেবে মানুষের দ্বারা করা হয়েছে, যেখানে দুর্ভাগ্যক্রমে ব্যক্তিগত ন্যায়বিচার বা ব্যক্তির দোষ বা নির্দোষতা কোনো ভূমিকা পালন করতে পারে না।”
মানে, মান বলেছেন যে জার্মানদের উপর অন্য জাতির প্রতিশোধমূলক পদক্ষেপগুলোকে অনেকেই অনিবার্য প্রতিক্রিয়া হিসেবে দেখতে পারেন, কারণ জার্মান জাতি হিসেবে অপরাধ করেছে, যদিও ব্যক্তিগত দোষ বা নির্দোষতার কোনো বিবেচনা সেখানে ছিল না।
জার্মান কালেক্টিভ গিল্ট (কালেক্টিভ গিল্ট) একটি জটিল এবং বিতর্কিত ধারণা, যা ঐতিহাসিক ঘটনা এবং দার্শনিক চিন্তাধারার মাধ্যমে গভীরভাবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে। এটি জার্মানির নৈতিক এবং রাজনৈতিক পুনর্জন্মের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে বিবেচিত হয়েছে এবং এখনও পর্যন্ত সমসাময়িক দার্শনিক এবং নৈতিক আলোচনায় একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।
হোয়াইট গিল্ট
ভূমিকা
হোয়াইট গিল্ট (White guilt) হল একটি বিশ্বাস যে শ্বেতাঙ্গরা ঐতিহাসিক বা বর্তমান বর্ণবাদী আচরণের ফলে অন্য জাতিগত গোষ্ঠীর লোকদের ওপর সৃষ্ট ক্ষতির জন্য সম্মিলিতভাবে দায়ী, যেমন আটলান্টিক দাস বাণিজ্য (Atlantic slave trade), ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ (European colonialism) এবং আদিবাসীদের গণহত্যার (genocide of indigenous peoples) প্রেক্ষাপটে।
পশ্চিমা বিশ্বের নির্দিষ্ট অঞ্চলে, একে হোয়াইট সেটলার গিল্ট (white settler guilt), হোয়াইট কলোনিয়াল গিল্ট (white colonial guilt) এবং অন্যান্য ভিন্নতা বলা যেতে পারে, যা ইউরোপীয় বসতি স্থাপন এবং উপনিবেশের সাথে সম্পর্কিত অপরাধবোধকে আরও তীব্রভাবে নির্দেশ করে। হোয়াইট গিল্টের উদাহরণ ঐতিহাসিকভাবে এবং বর্তমানে যুক্তরাষ্ট্র, অস্ট্রেলিয়া এবং কিছুটা কম পরিমাণে কানাডা, দক্ষিণ আফ্রিকা, ফ্রান্স এবং যুক্তরাজ্যে পাওয়া যায়। মনোবিজ্ঞানী লিসা বি. স্প্যানিয়ারম্যান (Lisa B. Spanierman) এবং মেরি জে. হেপনার (Mary J. Heppner) এর মতে, হোয়াইট গিল্ট হল বর্ণবাদের জন্য শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তিদের মনোসামাজিক পরিণতিগুলির (psychosocial consequences) মধ্যে একটি, যা বর্ণবাদের শিকারদের প্রতি সহানুভূতি এবং অশ্বেতাঙ্গ লোকদের প্রতি ভয়ের সাথে সম্পর্কিত।
ইতিহাস
প্রাথমিক ব্যবহার
“হোয়াইট গিল্ট” (white guilt) শব্দগুচ্ছটি প্রথমে একটি অভিযোগ হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেমন জেমস বাল্ডউইন তার প্রবন্ধ “দ্য হোয়াইট ম্যান’স গিল্ট” (The White Man’s Guilt) এ লিখেছিলেন যে “স্বর্গের নীচে কোন পর্দা সেই অপরাধবোধ এবং মিথ্যার পর্দার চেয়ে ভারী নয় যার পিছনে শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানরা লুকিয়ে থাকে,” যা প্রথম ১৯৬৫ সালে প্রকাশিত হয়েছিল। মার্টিন লুথার কিং একইভাবে বলেছিলেন যে বর্ণবাদ একটি জাতীয় লজ্জা, ব্যক্তিগত নয়, ১৯৬৫ সালে তিনি বলেছিলেন, “বর্ণগত অবিচার এখনও নিগ্রোর বোঝা এবং আমেরিকার লজ্জা।” আবার ১৯৬৮ সালে তিনি বলেছিলেন, “প্রত্যেককে ব্যক্তিগত এবং প্রাতিষ্ঠানিকভাবে অপরাধবোধ ভাগ করে নিতে হবে। সরকার অবশ্যই অপরাধবোধ ভাগ করে নেবে; ব্যক্তিদেরও অপরাধবোধ ভাগ করতে হবে; এমনকি গির্জাকেও অপরাধবোধ ভাগ করতে হবে।”
এই শব্দগুচ্ছটি একটি মনস্তাত্ত্বিক অর্থে ব্যবহৃত হয়ে আসছে, শ্বেতাঙ্গদের দ্বারা ধারণকৃত অপরাধবোধের অনুভূতি বোঝাতে। ১৯৭৮ সালে প্রকাশিত “হোয়াইট অ্যাওয়ারনেস: হ্যান্ডবুক ফর এন্টি-রেসিজম ট্রেনিং” (White Awareness: Handbook for Anti-Racism Training) এর লেখক জুডিথ ক্যাটজ স্বার্থপরভাবে হোয়াইট গিল্টের সমালোচনা করেছেন। হোয়াইট গিল্ট সম্পর্কে তার উদ্বেগ তাকে কালো-শ্বেত দলগত মিথস্ক্রিয়া থেকে সরে এসে সম্পূর্ণ শ্বেত দলগুলির মধ্যে তার এন্টি-রেসিজম প্রশিক্ষণ পরিচালনা করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল। তিনি বলেছিলেন, শ্বেতাঙ্গদের পুনঃশিক্ষার জন্য অশ্বেতাঙ্গদের ব্যবহার এড়িয়ে চলেন, কারণ তিনি দেখেছিলেন যে এটি শ্বেতাঙ্গদের তাদের নিজের কাজ বা বিশ্বাস পরিবর্তন না করে গ্রহণযোগ্যতা এবং ক্ষমা পাওয়ার দিকে মনোনিবেশ করায়।
১৯৭৮ সালে দ্য ওয়াশিংটন পোস্টের একটি প্রতিবেদনে হোয়াইট গিল্ট (white guilt) ব্যবহার করে শ্বেতাঙ্গ প্রতারকরা কীভাবে সংখ্যালঘুদের লক্ষ্য করে সংস্থাগুলি বা প্রকাশনাগুলিকে উপস্থাপনার ভান করে প্রতারণা করেছে তা বর্ণনা করা হয়েছে। “টেলিফোন এবং মেইল সোলিসিটাররা (telephone and mail solicitors), ‘হোয়াইট গিল্ট’ (white guilt) এবং সংখ্যালঘুদের লক্ষ্য করে প্রকাশনাগুলিতে বিজ্ঞাপন দেওয়ার জন্য সরকারের চাপের ভিত্তিতে, হাজার হাজার ব্যবসায়ীকে মিথ্যা প্রকাশনাগুলিতে বিজ্ঞাপন কিনতে প্ররোচিত করছে।” এই বিজ্ঞাপন বিক্রির কোম্পানিগুলি শ্বেত অভিনেতাদের ব্ল্যাক বা মেক্সিকান (Black or Mexican) উচ্চারণে অভিনয় করিয়ে বিজ্ঞাপন স্থান বিক্রি করায়, যা কখনই জনসাধারণের মধ্যে প্রচারিত হয়নি।
একাডেমিক গবেষণা
১৯৯৯ সালে, পেনসিলভানিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে পরিচালিত একাডেমিক গবেষণায় সমাজের হোয়াইট গিল্টের (white guilt) অনুভূতির পরিমাণ, সম্ভাব্য অপরাধ-ভিত্তিক পূর্বসূরি এবং হোয়াইট গিল্টের সম্পর্কের ওপর আলোকপাত করা হয়েছিল। চারটি গবেষণায় প্রকাশিত হয় যে “যদিও গড় হোয়াইট গিল্ট কম ছিল এবং স্কেলের মধ্যবিন্দুর নিচে ছিল, ব্যাপ্তি এবং পরিবর্তনশীলতা নিশ্চিত করে যে কিছু লোকের জন্য হোয়াইট গিল্টের অনুভূতি বিদ্যমান।” এই ফলাফলগুলি আরও দেখিয়েছিল যে হোয়াইট গিল্ট সরাসরি শ্বেতাঙ্গদের সাধারণত “আরও নেতিবাচক ব্যক্তিগত মূল্যায়নের” (more negative personal evaluations) সাথে যুক্ত ছিল এবং গবেষণার ফলাফলে আরও দেখা গেছে যে একজন ব্যক্তির হোয়াইট গিল্টের (white guilt) অনুভূতির পরিমাণ শ্বেতাঙ্গদের বিশেষাধিকার (white privilege), বর্ণগত বৈষম্য (racial discrimination) এবং অগ্রাধিকারমূলক কার্যক্রমের (affirmative action) প্রতি তাদের মনোভাবকে সরাসরি প্রভাবিত করে।
২০০৩ সালে ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়, সান্তা ক্রুজে পরিচালিত গবেষণার প্রথম গবেষণায় হোয়াইট গিল্ট এবং শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার সম্পর্কে বিশ্বাসের শক্তির মধ্যে সম্পর্ক পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হয়। দ্বিতীয় গবেষণায় দেখা যায় যে “ইউরোপীয় আমেরিকানদের বর্ণগত বৈষম্যের অপরাধী হিসেবে দেখার ফলে হোয়াইট গিল্ট হয়েছিল”, এবং এটি আফ্রিকান আমেরিকানদের জন্য ক্ষতিপূরণমূলক প্রচেষ্টার সমর্থনও পূর্বাভাস দিয়েছিল।
একটি একাডেমিক পেপারে প্রস্তাব করা হয়েছে যে ফ্রান্সে, হোয়াইট গিল্ট জাতিগত সম্পর্কের ব্যবস্থাপনায় সাধারণ একটি বৈশিষ্ট্য হতে পারে – অন্যান্য ইউরোপীয় দেশের তুলনায়।
২০১৯ সালে দুটি গবেষণার পর্যালোচনা থেকে দেখা গেছে যে “সামাজিকভাবে উদারমনা ব্যক্তিদের মধ্যে, শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার (white privilege) সম্পর্কে শেখার ফলে শ্বেতাঙ্গদের প্রতি সহানুভূতি (sympathy) কমে যায়, দোষারোপ (blame) বৃদ্ধি পায় এবং দারিদ্র্যের সাথে লড়াইরত শ্বেতাঙ্গদের জন্য বাহ্যিক কারণগুলির (external attributions) গুরুত্ব কমে যায়।”
বিভিন্ন অঞ্চলে
যুক্তরাষ্ট্রে
আমেরিকান নাগরিক অধিকার কর্মী বায়ার্ড রাসটিন লিখেছেন যে দাসত্বের জন্য ক্ষতিপূরণ প্রদান শ্বেতাঙ্গ অপরাধবোধ (white guilt) ব্যবহার করে শ্বেতাঙ্গদের ওপর একটি শোষণ হবে এবং “কৃষ্ণাঙ্গদের অখণ্ডতাকে ক্ষতিগ্রস্ত করবে।” ২০০৬ সালে, তৎকালীন সিনেটর বারাক ওবামা তার বই দ্য অডাসিটি অফ হোপ (The Audacity of Hope) এ লিখেছিলেন যে “হোয়াইট গিল্ট ঠিক বা ভুল যাই হোক না কেন, আমেরিকাতে এটি অনেকটাই ক্লান্ত হয়ে পড়েছে।”তার এই মতামত মার্কিন সেনেটে ঘটে যাওয়া একটি ঘটনার উপর ভিত্তি করে ছিল, যেখানে তিনি দেখেছিলেন যে একজন শ্বেতাঙ্গ আইন প্রণেতা অভিযোগ করেছিলেন যে, যখন একজন কৃষ্ণাঙ্গ সহকর্মী তাদের সাথে পদ্ধতিগত বর্ণবাদের (systemic racism) বিষয়ে আলোচনা করছিলেন, তখন তিনি নিজেকে আরও বেশি শ্বেতাঙ্গ (more white) মনে করছিলেন।
কনজারভেটিভ কৃষ্ণাঙ্গ রাজনৈতিক লেখক শেলবি স্টিল তার ২০০৬ সালের বই হোয়াইট গিল্ট: হাউ ব্ল্যাকস অ্যান্ড হোয়াইটস টুগেদার ডেস্ট্রয়ড দ্য প্রমিস অফ দ্য সিভিল রাইটস এরা (White Guilt: How Blacks and Whites Together Destroyed the Promise of the Civil Rights Era) এ এই ধারণার সমালোচনা করেছেন। স্টিল কিছু কৃষ্ণাঙ্গকে শ্বেতাঙ্গ অপরাধবোধ বা হোয়াইট গিল্টের শোষণের জন্য অভিযুক্ত করেছিলেন, যারা শ্বেতাঙ্গ বর্ণবাদের শিকার হিসেবে নিজেকে উপস্থাপন করে। স্টিল এইটিকে রাজনৈতিক ক্ষমতা অর্জনের একটি অসাধু প্রচেষ্টা হিসেবে অভিহিত করেছেন, যা শ্বেতাঙ্গ অপরাধবোধ ব্যবহার করে একচেটিয়া নৈতিক কর্তৃত্ব দাবি করে।
কনজারভেটিভ আমেরিকান রাজনৈতিক কলামিস্ট জর্জ এফ. উইল লিখেছেন: “[হোয়াইট গিল্ট] হল আত্ম-অভিনন্দনের একটি রূপ, যেখানে শ্বেতাঙ্গরা বর্ণিত মানুষের প্রতি ‘সহানুভূতিশীল নীতি’ শুরু করে, যাতে তারা বর্ণবাদের প্রতি তাদের নির্দোষিতা প্রদর্শন করতে পারে।”
২০১৫ সালে, যখন আমেরিকান নাগরিক অধিকার কর্মী রাচেল ডোলেজালের (জন্মগতভাবে শ্বেতাঙ্গ) নিজেকে আফ্রিকান আমেরিকান হিসেবে নিজেকে উপস্থাপন করার বিষয়টি প্রকাশ্যে আসে, ওয়াশিংটন পোস্ট সাংবাদিক ক্রিসা থম্পসন তাকে “হোয়াইট গিল্টের একটি আদর্শ উদাহরণ যা তার চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছে” বলে বর্ণনা করেন। থম্পসন এই বিষয়ে বর্ণগত পরিচয়ের বিশেষজ্ঞ মনোবিজ্ঞানী ডেরাল্ড উইং সুয়ের সাথে আলোচনা করেন, যিনি প্রস্তাব করেন যে ডোলেজাল বর্ণবাদ এবং বর্ণগত ন্যায়বিচার বিষয়গুলিতে এতটাই মুগ্ধ হয়েছিলেন যে তিনি কৃষ্ণাঙ্গদের সাথে অতিরিক্ত পরিচয় গড়ে তুলেছিলেন।
২০১৬ সালে, ভার্জিনিয়ার হেনরিকো কাউন্টি স্কুল জেলা একটি শিক্ষামূলক ভিডিও স্ট্রাকচারাল ডিসক্রিমিনেশন: দ্য আনইকুয়াল অপরচুনিটি রেস (Structural Discrimination: The Unequal Opportunity Race) এর ভবিষ্যত ব্যবহারে নিষেধাজ্ঞা জারি করে, যা শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার এবং কাঠামোগত বর্ণবাদের দৃশ্যমানতা তুলে ধরেছিল। অভিভাবকদের অভিযোগের পর এটি নিষিদ্ধ করা হয়, যা এই ভিডিওটিকে একটি হোয়াইট গিল্ট ভিডিও বলে অভিহিত করেছিল।
২০১৬ সাল থেকে, শ্বেতাঙ্গ উদারপন্থীরা শ্বেতাঙ্গদের চেয়ে অন্যান্য জাতিগত গোষ্ঠীগুলির সম্পর্কে বেশি ইতিবাচক মনোভাব পোষণ করে। আমেরিকান ন্যাশনাল ইলেকশন স্টাডিজ ২০১৮ সালে পরিচালিত এক জরিপে দেখা গেছে যে অন্যান্য প্রতিটি জাতিগত গোষ্ঠী নিজেদের জাতির প্রতি বেশি ইতিবাচক অনুভব করে। এটি প্রেসিডেন্ট ডোনাল্ড ট্রাম্প এবং তার কিছু অনুসারীদের বর্ণবাদী আচরণের থেকে নিজেদের আলাদা করার আকাঙ্ক্ষার জন্য দায়ী।
২০১৮ সালের অক্টোবরে, দ্য ইকোনমিস্ট প্রস্তাব করেছিল যে আমেরিকানদের মধ্যে নিজেদেরকে আদিবাসী আমেরিকান বা নেটিভ আমেরিকানদের উত্তরসুরি দাবি করা বৃদ্ধি পেয়েছে, যা প্রায়শই ভুল, এবং এটিকে আদিবাসী জনগণের গণহত্যার জন্য সম্মিলিত ইউরোপীয় অপরাধবোধ থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।
২০১৯ সালে, অভিযোগ করা হয় যে উদারপন্থী শ্বেত আমেরিকানরা হোয়াইট গিল্ট (white guilt) দ্বারা প্রভাবিত হচ্ছিলেন এবং ডোনাল্ড ট্রাম্পের নির্বাচনের পরে তাদের রাজনৈতিক এবং সামাজিক আচরণের প্যাটার্ন পরিবর্তন করে আরও বর্ণগতভাবে অন্তর্ভুক্তিমূলক (racially inclusive) হতে চাচ্ছিলেন। এই পরিবর্তনের মধ্যে ২০২০ সালের প্রেসিডেন্ট নির্বাচনের জন্য ডেমোক্রেটিক প্রার্থীদের নির্বাচনের পদ্ধতিও অন্তর্ভুক্ত ছিল।
২০১৯ সালের অক্টোবরে, ম্যাসাচুসেটসের একটি মধ্য বিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীরা মাশপী ওয়াম্পানোগ উপজাতির (Mashpee Wampanoag Tribe) জন্য অর্থ সংগ্রহ করে, যখন তারা ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীদের দ্বারা উপজাতির পূর্বপুরুষদের দুর্ব্যবহারের কথা শিখেছিল। স্কুলের পরিচালক বলেছিলেন যে এটি “আমাদের সমস্ত শিক্ষার্থীদের এই ইউরোপীয় অপরাধবোধ বা কিছু” দিয়ে রেখে গেছে, এবং একজন শিক্ষার্থী মন্তব্য করেছিলেন “যদি আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের কাজগুলি মেরামত করার চেষ্টা না করি, উপজাতিগুলি মারা যাবে।”
অস্ট্রেলিয়াতে
অস্ট্রেলিয়ার লেখক স্যালি মরগানের ১৯৮৭ সালে প্রকাশিত বই মাই প্লেস (My Place) (যা আদিবাসী পরিচয় নিয়ে আলোচনা করে) ইউরোপীয় অস্ট্রেলিয়ানদের কাছে উপনিবেশবাদের একটি বর্ণনা প্রদান করার জন্য সমালোচিত হয়েছে, যা সমালোচকদের মতে, শ্বেত বসতির অপরাধবোধকে (white settler guilt) যথেষ্ট কমিয়ে দেখায়। মার্সিয়া ল্যাংটন বইটিকে ইউরোপীয় অপরাধবোধ বা ইউরোপিয়ান গিল্ট থেকে একটি অযাচিত মুক্তি হিসেবে বর্ণনা করেছেন: “বইটি একটি বিশুদ্ধিকরণ (catharsis)। এটি মুক্তি এবং স্বস্তি দেয়, আদিবাসীদের জন্য নয় যারা মানসিক বর্ণবাদের দ্বারা নিপীড়িত, বরং শ্বেতাঙ্গদের জন্য যারা সচেতনভাবে এবং অজান্তেই এতে অংশগ্রহণ করেছিল।”
নিউজিল্যান্ডে
নিউজিল্যান্ডে, ইউরোপীয় উপনিবেশবাদের ফলে মাওরি সংস্কৃতির ক্ষতি এবং আদিবাসী মাওরি জনগণের প্রতি দুর্ব্যবহারের ফলে একটি স্থানীয় শ্বেত অপরাধবোধের (white guilt) সৃষ্টি হয়েছে। ২০০২ সালে, বিরোধীদলীয় নেতা বিল ইংলিশ একটি বক্তৃতায় “লজ্জাজনক অপরাধবোধ” (cringing guilt) এর ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেন। এটি বলা হয়েছিল যে এই অপরাধবোধ পাকেহাদের (Pākehā) মধ্যে তাদের পূর্বপুরুষদের দ্বারা আয়োটেয়ারোয়া (Aotearoa) উপনিবেশ স্থাপনের ফলে সৃষ্টি হয়েছিল। (পাকেহা (Pākehā) হল নিউজিল্যান্ডের একটি স্থানীয় মাওরি শব্দ, যা সাধারণত ইউরোপীয় বংশোদ্ভূত নিউজিল্যান্ডারদের নির্দেশ করে। এটি মূলত সাদা বা ইউরোপীয় নিউজিল্যান্ডারদের বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়।)
ইংলিশের বক্তৃতাটি সরকারের রেস রিলেশনস কমিশনারের বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া ছিল, যিনি নিউজিল্যান্ডের উপনিবেশ স্থাপনের প্রভাবকে তালেবানদের দ্বারা বামিয়ান বুদ্ধের ধ্বংসের সাথে তুলনা করেছিলেন।
একাডেমিক এলিজাবেথ রাটা (Elizabeth Rata) প্রস্তাব করেছেন যে “অপ্রতিহত অপরাধবোধের (unexpiated guilt) একটি প্রতিচ্ছবি ছাড়া (যা একটি অভিন্ন বাস্তবতার (shared reality) স্বীকৃতি এবং বৈধতার জন্য প্রয়োজনীয়) পাকেহা অপরাধবোধ (Pākehā guilt) বহির্মুখী লজ্জার (externalised shame) স্তরে না গিয়ে অভ্যন্তরীণ এবং বদ্ধ অহমবোধে (internal and enclosed narcissism) পরিণত হয়েছে”। তার বিশ্লেষণে, তিনি উল্লেখ করেছেন যে ওয়াইতাঙ্গি ট্রাইব্যুনাল (Waitangi Tribunal) নিউজিল্যান্ডে হোয়াইট গিল্টের (white guilt) সমাধান করার একটি সুযোগ হারিয়েছে।
সমালোচনামূলক মতামত
দ্য গার্ডিয়ানে লেখা ভাষ্যকার সানি হুন্ডাল বলেছিলেন, একটি সম্মিলিত অপরাধবোধ বা কালেক্টিভ গিল্ট যেমন “হোয়াইট গিল্ট” (white guilt) এর সাথে রাজনৈতিক মতামত যুক্ত করা “হ্রাসবাদী” বা রিডাকশনিস্ট দৃষ্টিভঙ্গি এবং খুব কম সংখ্যক বামপন্থী মানুষ এই মতামত ধারণ করে যা রক্ষণশীল লেখকদের দ্বারা তাদের উপর আরোপিত হয়। হুন্ডাল উপসংহারে বলেন: “আমাকে সবচেয়ে বেশি বিরক্ত করে এমন একটি বিষয় হল এই স্টেরিওটাইপ যে উদারপন্থী হওয়া মানে অপরাধবোধে ভরা থাকা। আমার দৃষ্টিতে সামাজিকভাবে উদার হওয়া মানে অন্যদের প্রতি সহানুভূতি এবং সহমর্মিতার প্রতি আরও বেশি মনোযোগী হওয়া… কেবল অপরাধবোধ হিসাবে চিহ্নিত করা শুধু…অপমানজনক।”
২০১৫ সালে গ্যারি ইয়াং শ্বেত অপরাধবোধের সমাজে অক্ষমতার বিষয়ে লিখেছিলেন: “এটি মজুরি ফাঁক বা পে গ্যাপ, বেকারত্বের ফাঁক বা আনেপ্লয়মেন্ট গ্যাপ, সম্পদের ফাঁক বা ওয়েলথ গ্যাপ বা কালো এবং শ্বেত কারাবাসের মধ্যে বৈষম্য বন্ধ করবে না। এটি ওয়াল্টার স্কট, ট্রেভন মার্টিন বা ব্র্যান্ডন মুরকে ফিরিয়ে আনবে না।” কোলম্যান হিউজেস প্রস্তাব করেছেন যে শ্বেত অপরাধবোধ (white guilt) বর্ণবাদের বিরুদ্ধে প্রচেষ্টাকে ভুল পথে পরিচালিত করে, লিখেছেন “যেখানে শ্বেত অপরাধবোধ স্থানীয়, সেখানে বর্ণবাদের প্রতিকার করার দাবি সবচেয়ে শক্তিশালী হবে, বাস্তবে সেখানে কতটা বর্ণবাদ বিদ্যমান তা নির্বিশেষে।”
Leave a Reply