প্লেটোর রূপক ব্যাখ্যা ও অলিখিত মতবাদ

প্লেটোর রূপক ব্যাখ্যা

ভূমিকা

প্লেটোর (Plato) অনেক ব্যাখ্যাকার মনে করতেন যে তার লেখায় দ্বৈত অর্থবহ অংশ রয়েছে, যেগুলো রূপক (allegory), প্রতীক (symbol) বা পৌরাণিক কাহিনী (myth) হিসেবে পরিচিত, যা তাদের সাধারণ আক্ষরিক অর্থের পাশাপাশি রূপক অর্থের স্তর প্রদান করে। এই রূপক ব্যাখ্যাগুলি প্রায় পনেরশো বছর ধরে প্রভাবশালী ছিল, খ্রিস্টীয় ১ম শতাব্দী থেকে শুরু করে রেনেসাঁ (Renaissance) এবং ১৮শ শতাব্দী পর্যন্ত এবং প্লেটোনিস্ট (Platonist) দার্শনিকদের মধ্যে যেমন প্লটিনাস (Plotinus), পোরফিরি (Porphyry), সিরিয়ানাস (Syrianus), প্রোক্লাস (Proclus) এবং মার্সিলিও ফিচিনো (Marsilio Ficino) দ্বারা সমর্থিত ছিল। ফিলো অব আলেকজান্দ্রিয়া (Philo of Alexandria) (খ্রিস্টীয় ১ম শতাব্দী) থেকে শুরু করে, এই মতামতগুলি ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলামী ধর্মগ্রন্থের ব্যাখ্যায় প্রভাবিত করেছিল। রেনেসাঁর সময়, প্লেটোর রূপক ব্যাখ্যাগুলি বেশ জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। এই সময়ে, দান্তে আলিগিয়েরি (Dante Alighieri), এডমন্ড স্পেন্সার (Edmund Spenser), এবং উইলিয়াম শেক্সপিয়ার (William Shakespeare) এর মতো বিখ্যাত কবিরা তাদের লেখায় ব্যাপকভাবে রূপক (allegory) ব্যবহার করা শুরু করেন, যার ফলে রূপকধর্মী লেখার জনপ্রিয়তা বৃদ্ধি পায়।

প্রারম্ভিক আধুনিক যুগে, ধ্রুপদী পাণ্ডিত্য প্লেটোকে (Plato) রূপকবাদী (allegorist) হিসেবে স্বীকার করেনি। এই বিভাজনের পর, প্রাচীন প্লেটো (Plato) অনুসারীদের, যারা সংলাপকে রূপক হিসেবে পড়তেন, “নব্য-প্লেটোনিস্ট” (Neo-Platonist) হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল এবং তাদের একটি বিপথগামী হিসেবে গণ্য করা হয়েছিল। টেট (Tate) এর ১৯২৯ সালের অগ্রণী প্রবন্ধ “প্লেটো এবং রূপক ব্যাখ্যা” (Plato and Allegorical Interpretation) এর পর, গবেষকরা প্লেটোর (Plato) রূপক পদ্ধতিটি তার নিজস্ব অধিকারে অধ্যয়ন করতে শুরু করেন, যা প্লেটো (Plato) অধ্যয়নের মৌলিক পটভূমি এবং দর্শন, সাহিত্য সমালোচনা, ধর্মতত্ত্ব এবং সাহিত্য প্রতীকবাদের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায় হিসেবে বিবেচিত হয়। ইতিহাসবিদরা প্লেটোনিজম (Platonism) এবং নব্য-প্লেটোনিজমের (Neoplatonism) মধ্যে সহজ বিভাজনকে অস্বীকার করেছেন, এবং প্লেটোর (Plato) রূপকভাবে পড়ার ঐতিহ্য এখন সক্রিয় গবেষণার একটি ক্ষেত্র।

“রূপক” (allegory), “প্রতীকবাদের” (symbolism) এবং “রূপক অর্থের” (figurative meaning) সংজ্ঞা সময়ের সাথে পরিবর্তিত হয়েছে। “রূপক” (allegory) শব্দটি প্রাচীন গ্রিক ভাষায় “অন্য কিছু বলা” (saying other) হিসাবে উল্লেখ করা হয় এবং সাধারণ বা আক্ষরিক অর্থের পাশাপাশি অন্য কিছু অর্থ নির্দেশ করে। প্রাচীন এথেন্সে (Athens) এর পরিবর্তে “আন্ডারমিনিংস” (undermeanings) (গ্রিক ভাষায়, hyponoiai) সম্পর্কে কথা বলা সাধারণ ছিল, যা লুকানো বা গভীর অর্থকে নির্দেশ করে। আজ, রূপক (allegory) প্রায়ই একটি সাহিত্যকর্মের মধ্যে একটি ধারাবাহিক রূপক হিসেবে উল্লেখ করা হয়, তবে এটি প্রাচীন সংজ্ঞা ছিল না; তখন, একটি একক অংশ, বা এমনকি একটি নামকেও রূপক (allegory) হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। সাধারণত, এই ধরনের শব্দের পরিবর্তিত অর্থগুলি প্রতিটি ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে অধ্যয়ন করতে হয়।

প্লেটোর সংলাপে রূপক

যুবক অবস্থায়, প্লেটো (Plato) আনাক্সাগোরাস (Anaxagoras) এবং সক্রেটিসের (Socrates) আশেপাশের চক্রগুলিতে হোমারের (Homer) কবিতাগুলিতে রূপকের (allegory) উপস্থিতি নিয়ে বিতর্ক দেখেছিলেন। প্লেটো (Plato) এই বিতর্কগুলির উল্লেখ করেন এবং তার সংলাপগুলিতে রূপক (allegory) এবং রূপকের (allegory) প্রকৃতি নিয়ে গভীরভাবে আলোচনা করেন, যা তার রচনার একটি প্রধান থিম হয়ে ওঠে। তিনি অনেক রূপক যন্ত্র ব্যবহার করেন এবং সেগুলির প্রতি সুস্পষ্টভাবে দৃষ্টি আকর্ষণ করেন। উদাহরণস্বরূপ, গুহার উপমায় (Parable of the Cave), প্লেটো (Plato) একটি প্রতীকী গল্প বলেন এবং এর উপাদানগুলি একে একে বিশ্লেষণ করেন। ফেড্রাসে (Phaedrus), সক্রেটিস (Socrates) পৌরাণিক কাহিনীর জন্য যুক্তিপূর্ণ, রূপক ব্যাখ্যা প্রদানকারীদের সমালোচনা করেন। প্লেটোর (Plato) নিজস্ব রূপক ব্যাখ্যা বা ‘অ্যালেগোরিসিস’ (allegoresis) নিয়ে দীর্ঘদিন ধরে বিতর্ক রয়েছে।

ফোর্ড (Ford) সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে: “প্লেটো (Plato) রূপক ব্যাখ্যাকে (allegoresis) একটি অনিশ্চিত পদ্ধতি হিসেবে দেখেন এবং শিশুদের জন্য এটি বিপজ্জনক বলে মনে করেন, তবে তিনি কখনও এটিকে একটি আরও দার্শনিক উপায়ে ব্যবহার করার সম্ভাবনাকে সরাসরি অস্বীকার করেন না। রিপাবলিক থেকে রূপককে প্রত্যাখ্যান করার অংশে (378d), কারণগুলি প্রধানত শিক্ষাগত এবং সামাজিক ছিল, ধর্মতাত্ত্বিক বা পদ্ধতিগত নয়… প্লেটোর (Plato) অস্বস্তি সূক্ষ্ম ব্যাখ্যার জনপ্রিয়করণকারীদের উপর কেন্দ্রীভূত, পদ্ধতিটি নিজেই নয় …”

প্লেটোর (Plato) দার্শনিকতার মূল হলো ফর্মের তত্ত্ব (Theory of Forms) বা ধারণার তত্ত্ব (Theory of Ideas), এবং অনেক লেখক এই ধর্মতাত্ত্বিক তত্ত্বে সাহিত্যিক রূপক ব্যবহারের যথার্থতা দেখেছেন। উদাহরণস্বরূপ, ফ্লেচার (Fletcher) লিখেছেন: “প্লেটোনিক তত্ত্বের (Platonic theory) দুটি দিক রয়েছে যা উভয় চিহ্ন এবং বস্তুগুলির রূপক ব্যাখ্যার দিকে পরিচালিত করে … “একটি জিনিসের ধারণা” সম্পর্কে কথা বলা প্রায় রূপক প্রক্রিয়াকে আহ্বান করা, কারণ ধারণাটি জিনিসটিকে ছাড়িয়ে যায়, যেমন রূপকের (allegory) কল্পনা একটি কথার আক্ষরিক অর্থ থেকে প্রস্থান করে… আরও গুরুত্বপূর্ণ হল ফর্মের তত্ত্বের প্লেটোনিক বিন্যাস যা নিম্ন থেকে উচ্চতর ফর্মগুলির মধ্যে একটি বিশাল শ্রেণীবিন্যাসমূলক গঠন হিসাবে… বস্তুগত প্রকৃতির মৌলিক মানকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, প্লেটোনিক দ্বন্দ্ব প্রকৃতির একটি আধ্যাত্মিকীকরণের পথ খুলে দেয়, এবং প্লেটো (Plato) নিজেই এই ক্ষেত্রে তার সংলাপে রূপকের (allegory) ব্যবহার করেন, যখন প্রকৃতির বিশ্লেষণ প্রাকৃতিক, মানবিক পদে বর্ণনাযোগ্য সর্বোচ্চ মাত্রায় পৌঁছে যায়।”

অনেকে বিশ্বাস করেন প্লেটো (Plato) পিথাগোরিয়ানদের (Pythagoreans) দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। অন্যান্য প্রাচীন সম্প্রদায়ের মতো, তারা গোপন তত্ত্ব এবং গোপন আচার-অনুষ্ঠানের জন্য পরিচিত ছিল। তবে, প্রাচীন লেখকরা বিশেষ করে তাদের ‘প্রতীক’ (symbols) এর সাথে যুক্ত করেছিলেন যা তাদের গোপন বিষয়গুলি লুকানোর জন্য ব্যবহৃত হত। পিথাগোরিয়ানরা (Pythagoreans) এই শব্দটির অর্থ প্রসারিত করে এমন ছোট বাক্যাংশগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করতে দেখায় যা গোপন পাসওয়ার্ডের ভূমিকা পালন করত বা আচার-অনুষ্ঠানের ধাঁধার উত্তর দিত। স্ট্রাক (Struck) দেখিয়েছেন যে কীভাবে এই ব্যবহার আরও প্রসারিত হয়ে সাহিত্য প্রতীকবাদের (literary symbolism) অন্তর্ভুক্ত করে এবং কেন পিথাগোরিয়ানদের (Pythagoreans) কখনও কখনও এমন প্রতীকবাদের উদ্ভাবক হিসাবে গণ্য করা হয়।

প্লেটোর প্রাথমিক ব্যাখ্যাকারগণ

প্লেটোর (Plato) একাডেমির (Academy) মধ্যে, টাইমিয়াসের (Timaeus) সৃষ্টিতত্ত্ব নিয়ে একটি বিখ্যাত বিতর্ক ছিল, যা দেখায় যে প্লেটোর (Plato) প্রাথমিক কিছু অনুসারী সংলাপগুলোকে আক্ষরিকভাবে পড়েননি। স্পেউসিপাস (Speusippus), জেনোক্রেটিস (Xenocrates), এবং পোলো (Polemo) টাইমিয়াসের (Timaeus) একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশকে রূপকভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন।

যখন অ্যারিস্টটল (Aristotle) একাডেমি (Academy) ত্যাগ করে তার নিজস্ব বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন, তিনি প্লেটোর (Plato) সংলাপগুলিতে প্রকাশিত রূপক ব্যাখ্যার (allegoresis) প্রতি একই দ্ব্যর্থতা প্রকাশ করেননি। তিনি প্রাচীন গ্রীক পুরাণগুলোকে দার্শনিক সত্যের রূপক প্রকাশ হিসেবে দেখতেন: “প্রাচীনতম সময় থেকে একটি উত্তরাধিকার মিথের (myth) আকারে পরবর্তী সময়ে হস্তান্তরিত হয়েছে, যে দেবতা রয়েছে এবং ঐশ্বরিক সমস্ত প্রকৃতিকে ঘিরে রেখেছে। বাকি প্রাচীন কাহিনীগুলি পৌরাণিকভাবে প্রকাশিত হয়েছিল, যা অশিক্ষিত লোকদের বোঝানোর জন্য উপযুক্ত… তারা এমনকি বলেছিল যে দেবতাদের মানুষের আকার রয়েছে এবং তারা অন্যান্য প্রাণীদের মতো ছিল… যদি প্রথমটি (দাবি), যে তারা বিশ্বাস করত যে দেবতারা মৌলিক বাস্তবতা, মিথ্যাগুলির (mythic stories) থেকে আলাদা করে নেওয়া হয়, তবে তারা অবশ্যই একটি অনুপ্রাণিত সত্য বলেছিল…” (Met. 1074a38 – b13)।

তবে, যখন অ্যারিস্টটল (Aristotle) প্লেটোর (Plato) সংলাপের অংশগুলি নিয়ে আলোচনা করতেন, তিনি সেগুলোকে আক্ষরিকভাবে ব্যাখ্যা করতেন। অ্যারিস্টটলের (Aristotle) রচনাগুলি পিথাগোরিয়ানিজমের (Pythagoreanism) প্রতি এবং সাধারণভাবে জনসাধারণের বক্তৃতায় অস্পষ্ট শব্দগুলির প্রতি বৈরী ছিল। অ্যারিস্টটল (Aristotle) দেখান যে হয় প্লেটোর (Plato) তাত্ক্ষণিক ছাত্ররা সাধারণত সংলাপগুলোকে আক্ষরিকভাবে পড়তেন বা অ্যারিস্টটল (Aristotle) নিজেই পিথাগোরিয়ান সম্প্রদায়ে (Pythagorean sect) দীক্ষিত হননি এবং তাই পরে পাঠকরা সংলাপগুলিতে যে রূপকগুলি খুঁজে পেয়েছিলেন সেগুলি মিস করেছিলেন।

৩৪৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দে প্লেটোর (Plato) মৃত্যুর পরবর্তী দুই শতাব্দীতে, প্লেটোর (Plato) দর্শনের প্রতি স্থায়ী আগ্রহ ছিল, কিন্তু তার প্রাথমিক অনুসারীদের মধ্যে সংলাপগুলির ব্যাখ্যার জন্য যত্নশীল প্রচেষ্টার সামান্য প্রমাণ রয়েছে (অবশ্যই, এগুলি প্লেটোর নিজস্ব মতামত প্রদান করার উদ্দেশ্যে নয়)। প্রাথমিক একাডেমিতে (Academy) প্লেটোর (Plato) পরবর্তী প্রজন্মের ‘ডগমাটিস্টরা’ (dogmatists) সাধারণত প্লেটোর মতবাদ, যুক্তি এবং সমস্যাগুলির সাথে জড়িত ছিলেন, তবে প্লেটোর পাঠ্যগুলির বিশদ পাঠের সাথে নয়। প্রাথমিক একাডেমিতে (Academy) সম্ভবত প্লেটোর সংলাপগুলির (dialogues) উপর কোনও ব্যাখ্যামূলক লেখা তৈরি হয়নি যতক্ষণ না ক্র্যান্টর (Crantor) এসেছিলেন, যিনি প্রায় ২৯০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে মারা যান।

ডগমাটিস্টদের (dogmatists) পরে ‘সন্দেহবাদীরা’ (skeptics) এসেছিলেন যারা সংলাপগুলিকে প্রধানত সক্রেটিক অজ্ঞতার (Socratic ignorance) স্বীকৃতি হিসেবে ব্যাখ্যা করতেন। ডরির (Dörrie) উল্লেখ করেছেন যে প্লেটোর (Plato) পাঠ্যগুলি ব্যাপকভাবে ব্যাখ্যা করার ধারণাটি তখনও উদ্ভূত হয়নি: “…ব্যাখ্যামূলক প্রশ্ন [কিভাবে প্লেটোর পাঠ্যগুলি ব্যাখ্যা করতে হয়] উত্থাপিত হয়নি… আজ, একটি ব্যাখ্যা অবশ্যই একটি পাঠ্যের সম্পূর্ণতা (des gesamten Habitus) থেকে মূল্যায়ন শুরু করতে হবে এই দাবিটি স্পষ্ট এবং এমনকি তুচ্ছ বলে মনে হবে। তবে, আধুনিক ভাষাতত্ত্বেও, এই দাবিটি শেষ দুই বা সর্বাধিক তিন প্রজন্মে বৈধ বলে প্রথমে স্বীকৃত হয়েছিল…”

রূপক দৃষ্টিভঙ্গি: নব্য-পাইথাগোরিয়ানিজম

যখন এথেন্স থেকে আলেকজান্দ্রিয়া এবং ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলের অন্যান্য শহরগুলিতে প্লেটোর (Plato) প্রতি আগ্রহ ছড়িয়ে পড়ে, তখন একাডেমির (Academy) মতবাদ থেকে সরাসরি সংলাপগুলির (dialogues) পাঠের দিকে একটি মোড় আসে। এই সময় থেকে প্লেটোকে (Plato) রূপকভাবে পড়ার পদ্ধতি ক্রমশ সাধারণ হয়ে ওঠে। এই ঐতিহাসিক পরিবর্তনটি খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর দিকে পাইথাগোরিয়ানিজমের (Pythagoreanism) প্রতি আগ্রহের পুনর্জাগরণের সাথে মিলে যায়। নব্য-পাইথাগোরিয়ানরা (Neo-Pythagoreans) যেমন নিউমেনিয়াস (Numenius) শীঘ্রই দাবি করতে শুরু করেন যে পাইথাগোরিয়ান মতবাদগুলি প্লেটোর সংলাপগুলিতে প্রতীকীভাবে সন্নিবেশিত ছিল। নিউমেনিয়াসের (Numenius) একটি কাজের শিরোনাম ছিল “একাডেমিকদের প্লেটোর সাথে দ্বন্দ্ব সম্পর্কে” (“On the Disagreement of the Academics with Plato”) এবং অন্যটি ছিল “প্লেটোর গোপন বা সংরক্ষিত মতবাদ সম্পর্কে” (“On the Secrets or Reserved Doctrines in Plato”)। ট্যারান্ট (Tarrant) নব্য-পাইথাগোরিয়ানদের (Neo-Pythagoreans) মতামতগুলো সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন, বলেছেন যে তারা বিশ্বাস করতেন (মূল লেখায় ইটালিক): “… যে পাইথাগোরিয়ান মতবাদগুলি প্লেটোর (Plato) মধ্যে লুকানো রয়েছে, যিনি কোনো না কোনো কারণে সেগুলি প্রকাশ করতে অনিচ্ছুক, এবং যে প্রকৃত পাইথাগোরিয়ানিজম (Pythagoreanism) প্লেটোনিক পাঠ্যগুলির (Platonic texts) গভীর বিশ্লেষণের মাধ্যমে বের করা যেতে পারে… এটি বলা নিরাপদ হবে যে প্লেটোর (Plato) পাঠ্যের নিচে নিয়মিতভাবে কিছু গূঢ় বিষয়বস্তু সনাক্ত করা হচ্ছে, যা পাইথাগোরিয়ানদের (Pythagoreans) ধারণাগত মতবাদকে লুকিয়ে রাখে, যা পাইথাগোরিয়ানরা (Pythagoreans) প্রায় বিশ্বাসের বিষয় হিসাবে সেখানে বিদ্যমান বলে মনে করেছিল।”

মিডল প্লেটোনিজমকে (Middle Platonism) কখনও কখনও রূপক ব্যাখ্যা এড়ানোর কথা ভাবা হয়, তবে ডিলনের (Dillon) সমীক্ষায় ‘নব্য-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) সাথে আপেক্ষিক ধারাবাহিকতা’ পাওয়া গেছে: ‘কমপক্ষে মিডল প্লেটোনিক (Middle Platonic) সময়ের শেষের দিকে, এমন ব্যাখ্যামূলক উন্নয়ন ছিল যা কিছুটা পরিমাণে নব্য-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) রূপক ব্যাখ্যার পূর্বাভাস দিয়েছিল।’ মিডল প্লেটোনিস্টদের (Middle Platonists) মধ্যে প্লেটোর (Plato) প্রতি লুকানো অর্থের নিয়মিত এট্রিবিউশন যেমন প্লুটার্ক (Plutarch) (প্রায় ৪৫ – ১২৫ সিই) এর মধ্যে পাওয়া যেতে পারে, যিনি এলিসিয়ান (Elysian) রহস্যের একজন পুরোহিত এবং সম্ভবত প্লেটোনিক (Platonic) উত্তরসূরি ছিলেন।

রূপক প্লেটোর আধিপত্য: নব্য-প্লেটোনিজম

আধুনিক ইতিহাসবিদরা খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীর প্লেটোর অনুসারীদের ‘নব্য-প্লেটোনিস্ট’ (Neo-Platonists) বলে অভিহিত করেন। তারা প্লেটোর রূপক ব্যাখ্যার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং শক্তিশালী সমর্থক ছিলেন। নব্য-প্লেটোনিজমের (Neo-Platonism) প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে বিবেচিত প্লটিনাস (Plotinus) প্রায়ই বলেন যে প্লেটোর সংলাপগুলির ‘গভীর অর্থ’ (undermeanings) রয়েছে। তার এনিয়াড III.5 (Ennead III.5) প্লেটোর সিম্পোজিয়াম (Symposium) থেকে অংশগুলির একটি দীর্ঘ রূপক ব্যাখ্যা।

প্রোক্লাস (Proclus) এর মতো নব্য-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) দ্বারা প্লেটোর সংলাপগুলির উপর অবশিষ্ট ভাষ্যগুলিতে ব্যাপক রূপক ব্যাখ্যা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, প্রোক্লাস (Proclus) প্লেটোর পারমেনিদেসের (Parmenides) উপর তার ভাষ্যে বলেন যে, বর্ণনাকারী অ্যান্টিফন (Antiphon) সংলাপের ‘গোপন’ বা ‘গভীর অর্থ’ সম্পর্কে অজ্ঞ হতে পারেন না (682)। প্রোক্লাস (Proclus) নিজেই সংলাপের চরিত্রগুলিকে অধিবিদ্যাগত নীতিগুলির প্রতীক হিসেবে দেখেন: পারমেনিদেস (Parmenides) হলেন ঐশ্বরিকতার প্রতীক, জেনো (Zeno) হলেন বুদ্ধির প্রতীক এবং সক্রেটিস (Socrates) হলেন বিশেষ বুদ্ধির প্রতীক (628)। প্রোক্লাস (Proclus) সাধারণত যুক্তি দেন যে: “গভীর এবং তাত্ত্বিক প্রকৃতির লেখাগুলি সর্বোচ্চ সতর্কতা এবং বিবেচনার সাথে যোগাযোগ করা উচিত, যাতে আমরা অসাবধানতাবশত দেব-সদৃশ আত্মার বর্ণনাতীত চিন্তাগুলি জনসাধারণের অলস শোনা এবং উপেক্ষার বশবর্তী না হই।” (718, cf. 1024)।

প্রোক্লাস (Proclus) দাবি করেন যে পারমেনিদেস (Parmenides) সাধারণত এর অর্থ রূপক বা গভীর অর্থের মাধ্যমে আমাদের কাছে ধরা দেন। তিনি বলেন, একজন শিক্ষক ‘স্পষ্টভাবে কথা বলেন না, বরং ইঙ্গিতের মাধ্যমে নিজেকে সন্তুষ্ট করবেন; কারণ গূঢ় সত্যকে গূঢ়ভাবে প্রকাশ করা উচিত এবং দেবতাদের সম্পর্কে গোপন মতবাদকে প্রকাশ করা উচিত নয়’ (928)। সংলাপের শিক্ষার পদ্ধতি হল ‘প্রতীক এবং ইঙ্গিত এবং ধাঁধা ব্যবহার করা, যা সবচেয়ে গূঢ় মতবাদের উপযুক্ত…’ (1027)।

পরবর্তী নব্য-প্লেটোনিস্ট ম্যাক্রোবিয়াস (Macrobius) দেখান যে পঞ্চম শতাব্দী সিই (CE) তে প্লেটোর রূপক ব্যাখ্যা সাধারণ ছিল: “তাই প্লেটো (Plato), যখন তিনি মঙ্গল সম্পর্কে কথা বলতে প্ররোচিত হয়েছিলেন, তিনি কি এটি বলতে সাহস করেছিলেন… দার্শনিকরা পৌরাণিক কাহিনী (fabulous narratives) ব্যবহার করেন; তবে উদ্দেশ্য ছাড়াই নয়, কেবল বিনোদনের জন্য নয়, বরং তারা উপলব্ধি করেন যে একটি সৎ এবং নিরাবরণ (apertam nudamque) উপস্থাপনা প্রকৃতির কাছে অগ্রহণযোগ্য, যেমন সে নিজেকে বিভিন্ন বস্ত্রে আবৃত করে মানুষের অশোভন ইন্দ্রিয় থেকে নিজেকে বোঝার ক্ষমতা প্রত্যাহার করেছে, তেমনি সে তার গোপনীয়তাগুলিকে আরও বিচক্ষণ ব্যক্তিদের দ্বারা পৌরাণিক কাহিনীর (fabulous narratives) মাধ্যমে পরিচালনা করতে চেয়েছে… শুধুমাত্র উচ্চ বুদ্ধিমত্তার বিশিষ্ট ব্যক্তিরা তার সত্যগুলি উপলব্ধি করতে সক্ষম হন…” (I.17-18)।

ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলামী ধর্মতত্ত্বের উপর প্রভাব

হেলেনিস্টিক সময়কালে (৩য় – ১ম শতাব্দী খ্রিস্টপূর্বাব্দ), রূপক ব্যাখ্যা (allegorical interpretation) প্রধানত গ্রীক পদ্ধতি ছিল, যা হোমার (Homer), স্টোইক (Stoics) এবং শেষ পর্যন্ত প্লেটোর (Plato) ব্যাখ্যাকারদের সাথে যুক্ত ছিল। আলেকজান্দ্রিয়ার (Alexandria) ফিলো (Philo) (প্রায় ২৫ বিসি – প্রায় ৫০ সিই), একজন ইহুদি পণ্ডিত যিনি গ্রীক শিক্ষা পেয়েছিলেন, রূপক পদ্ধতি ব্যবহার করে ইহুদি ধর্মগ্রন্থগুলিকে (Jewish scriptures) বিশ্লেষণ করেছিলেন। এই পদ্ধতিটি খ্রিস্টান বাইবেল (Christian Bible) ব্যাখ্যার পদ্ধতিগুলি নিয়ে পরবর্তী বিতর্কের জন্য ব্যাপক প্রভাব ফেলেছিল এবং এর ফলে প্লেটোর রূপক ব্যাখ্যার আধুনিক প্রত্যাখ্যানের পথ সুগম হয়েছিল।

আলেকজান্দ্রিয়ার (Alexandria) ফিলো বিশ্বাস করতেন যে প্লেটোর সংলাপগুলির (dialogues) মতবাদ এবং ইহুদি ধর্মগ্রন্থগুলির (Torah) মধ্যে এতটাই সাদৃশ্য ছিল যে প্লেটো (Plato) তার দার্শনিকতা ইহুদিদের কাছ থেকে ধার করেছিলেন। ফিলো ধারণা করেছিলেন যে প্লেটো তার সংলাপগুলি লেখার আগে মিশরে ভ্রমণ করেছিলেন এবং ইহুদি নবী মোশির (Moses) শিক্ষাগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন। ফিলোর (Philo) বিস্তৃত রূপক ব্যাখ্যাগুলি ইহুদি ধর্মগ্রন্থগুলিকে পুনরায় ব্যাখ্যা করে এমনকি প্রমাণও পেয়েছিলেন যে প্লেটোর ফর্ম তত্ত্ব (Theory of Forms) প্লেটোর আগে থেকেই পরিচিত ছিল। ফিলোর (Philo) তত্ত্বগুলি ইহুদি ধর্মতাত্ত্বিকদের উপর তৎক্ষণাৎ খুব বেশি প্রভাব ফেলেনি, কারণ তারা তাকে বা তার প্রচুর লেখাগুলিকে কখনও উল্লেখ করেনি।

ওরিজেন (Origen) (১৮৪/১৮৫ – ২৫৩/২৫৪ খ্রিস্টাব্দ) প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের (Christianity) প্রধান ধর্মগ্রন্থ পণ্ডিত ছিলেন। তিনি আলেকজান্দ্রিয়ার (Alexandria) ফিলোর (Philo) পদ্ধতি গ্রহণ করেন এবং প্রসারিত করেন, এবং খ্রিস্টীয় নিউ টেস্টামেন্টের (Christian New Testament) বইগুলিতে রূপক ব্যাখ্যা প্রয়োগ করেন। ওরিজেন (Origen) তার কর্মজীবনের প্রথমার্ধে আলেকজান্দ্রিয়ায় (Alexandria) সময় কাটান এবং প্লেটোর (Plato) রচনাগুলি ভালভাবে জানতেন। রামেলি (Ramelli) ফিলো এবং অরিজেনের (Origen) মধ্যে সম্পর্ক সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন: “রূপক ছিল একটি শক্তিশালী হাতিয়ার যা ফিলোকে ইহুদি ধর্মগ্রন্থগুলিকে (Jewish Scripture) প্লেটোনিজমের (Platonism) আলোকে ব্যাখ্যা করতে দেয়… অরিজেন (Origen) স্পষ্টভাবে ফিলোর (Philo) উল্লেখ করেন তার পূর্বসূরি হিসেবে, বিশেষ করে তার ধর্মগ্রন্থের রূপক পদ্ধতির (Scriptural allegorical method) জন্য। এটি দৃঢ়ভাবে ইঙ্গিত দেয় যে ফিলো (Philo) ছিলেন তার দার্শনিক ধর্মগ্রন্থ ব্যাখ্যার পদ্ধতির প্রধান অনুপ্রেরণা, এবং ওরিজেন (Origen) এ বিষয়ে ভালভাবে অবগত ছিলেন এবং তার ঋণ স্বীকার করেছিলেন… ফিলো (Philo) ছিলেন প্রথম পদ্ধতিগত দার্শনিক ব্যাখ্যাকার যিনি বাইবেলকে রূপকভাবে পড়েছিলেন, এবং ওরিজেন (Origen) ছিলেন প্রথম এবং সবচেয়ে মহান, যিনি খ্রিস্টধর্মে (Christianity) এটি করেছিলেন।”

যদিও ওরিজেন (Origen) ছিলেন বিতর্কিত ব্যক্তিত্ব, তার প্রভাব অন্যান্য প্রধান খ্রিস্টান ধর্মতাত্ত্বিকদের উপর যেমন ইউসেবিয়াস (Eusebius), নিসার গ্রেগরি (Gregory of Nyssa), অ্যামব্রোস (Ambrose), এবং জেরোমের (Jerome) উপর ছিল ‘ব্যাপক এবং গভীর’। ওরিজেন (Origen) বিশ্বাস করতেন যে বাইবেলের অংশগুলির একটি আক্ষরিক অর্থ এবং অতিরিক্ত দুটি রূপক অর্থ ছিল। এটিকে পরে মধ্যযুগীয় স্কলাস্টিকরা (medieval Scholastics) প্রসারিত করে বিখ্যাত মতবাদে রূপান্তরিত করে যে বাইবেলের অংশগুলির ‘চারগুণ অর্থ’ ছিল – আক্ষরিক, নৈতিক, রূপক এবং এনাগজিকাল (anagogical)। লুবাক (Lubac) তার তিন খণ্ডের কাজের ইতিহাসে বলেছিলেন, ‘চারগুণ অর্থের মতবাদ, যা মধ্যযুগের সূচনা থেকে [বাইবেল] ব্যাখ্যার কেন্দ্রে ছিল, এই ভূমিকা শেষ পর্যন্ত বজায় রেখেছিল।’ প্রোটেস্ট্যান্টরা পরে অভিযোগ করেন যে রোমান ক্যাথলিক চার্চ (Roman Catholic Church) রূপক ব্যবহার করে বাইবেলের যে কোনও অর্থ তৈরি করতে পারে এবং এভাবে চার্চের (Church) কর্তৃত্বকে টিকিয়ে রাখে : “চারগুণ অর্থ বজায় রাখা মধ্যযুগীয় রোমানিজমের (mediaeval Romanism) জন্য জীবন-মৃত্যুর বিষয় ছিল। এটি তার ক্ষমতার জন্য প্রয়োজনীয় ছিল যে মতবাদগত পূর্বধারণা এবং ঐতিহ্যগত কর্তৃত্ব সবার উপর রাজত্ব করে। যত বেশি চতুরতার সাথে পাঠ্যগুলি তার স্বার্থে চালানো হয়েছিল, তত জোরে সে ঘোষণা করেছিল যে এই ধরনের ব্যাখ্যাগুলি কেবল ‘আধ্যাত্মিক’ এবং ‘উজ্জ্বল অনুগ্রহ’ (illuminating grace) দ্বারা প্রাপ্য।”

সংক্ষেপে, প্লেটোর সংলাপগুলিতে (dialogues) প্রয়োগ করা রূপক ব্যাখ্যার পদ্ধতিগুলি ইউরোপীয় ঐতিহ্যে দার্শনিকগণের এবং – ফিলোর (Philo) হস্তক্ষেপের পরে – ধর্মীয় পাঠ্য পড়ার কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল।

নব্য-প্লেটোনিজম (Neo-Platonism) এবং এর রূপক পদ্ধতিগুলি মুসলিম ঐতিহ্যকে কতটা প্রভাবিত করেছিল তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে এবং বিভিন্ন পণ্ডিতের ভিন্ন ভিন্ন মতামত রয়েছে। এটি স্পষ্ট যে প্লটিনাস (Plotinus), প্রোক্লাস (Proclus), এবং অন্যান্য নব্য-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) রচনাগুলি প্রাচীনকাল থেকেই আরবিতে অনূদিত হয়েছিল। স্থানীয় ঐতিহ্যের সাথে মিশ্রিত হয়ে, রূপক এবং রূপক ব্যাখ্যা (allegorical interpretation) পরে মুসলিম দর্শন, ধর্মতত্ত্ব এবং সাহিত্যের কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল। বিভিন্ন মাত্রায়, তারা মুসলিম দার্শনিক ধর্মতাত্ত্বিকদের যেমন আল-কিন্দি (Al-Kindi) (মৃত্যু প্রায় ৮৬৬), আল-ফারাবি (Al-Farabi) (প্রায় ৮৭০ – ৯৫০), ইবনে সিনা (Avicenna) (৯৮০–১০৩৭), এবং ইবনে রুশদ (Averroes) (১১২৬–১১৯৮) প্রভাবিত করেছিলেন। অন্যদিকে, কোরআনের (Qur’an) কিছু আয়াত রূপক হিসেবে গণ্য করা হয় এবং কিছু লোক এটি রূপকের প্রাথমিক অনুমোদন হিসেবে দেখে। কিছু ইসলামী সম্প্রদায়, যেমন সুফিবাদ (Sufism), মূলত কোরআনের (Qur’an) রূপক ব্যাখ্যার উপর নির্ভর করে।

রেনেসাঁতে রূপক প্লেটোর পুনর্অধিপত্য: ফিচিনো

যদিও মধ্যযুগের সময় প্লেটোর প্রায় সব সংলাপ পশ্চিম ইউরোপে অনুপলব্ধ ছিল, নব্য-প্লেটোনিজম (Neo-Platonism) এবং এর রূপক দার্শনিকতা বিভিন্ন চ্যানেলের মাধ্যমে সুপরিচিত হয়ে উঠেছিল: “দ্বাদশ শতাব্দী পর্যন্ত সমস্ত মধ্যযুগীয় চিন্তাধারা অ্যারিস্টোটেলিয়ান (Aristotelian) নয়, বরং ছিল নব্য-প্লেটোনিক (Neoplatonic); এবং মধ্যযুগের জনপ্রিয় লেখক যেমন অগাস্টিন (Augustine), বিথিয়াস (Boethius), এবং ছদ্ম-ডায়োনিসিয়াস (Pseudo-Dionysius) খ্রিস্টীয় নব্য-প্লেটোনিজমকে (Christian Neoplatonism) ইংল্যান্ডে এবং পশ্চিম ইউরোপের অন্যান্য অংশে নিয়ে গিয়েছিলেন।”

বারো শতাব্দী থেকে, অ্যারিস্টটলের (Aristotle) রচনাগুলি ক্রমশ উপলব্ধ হতে থাকে এবং তার দর্শন শেষ মধ্যযুগীয় স্কলাস্টিকদের (Scholasticism) উপর প্রভাব বিস্তার করে।

প্লেটোর সংলাপগুলি বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যে সংরক্ষিত ছিল এবং রেনেসাঁর শুরুর দিকে ইতালিতে পৃথক সংলাপগুলির ল্যাটিন অনুবাদ প্রকাশিত হতে শুরু করে। মার্সিলিও ফিচিনো (Marsilio Ficino) (১৪৩৩ – ১৪৯৯) ১৪৮৪ সালে প্রথম সম্পূর্ণ অনুবাদ প্রকাশ করেন এবং এটি দ্রুত পশ্চিম ইউরোপ জুড়ে প্লেটোর সরাসরি জ্ঞানের বিস্তার ঘটায়: “তাদের প্রকাশনা… একটি বিশাল বুদ্ধিবৃত্তিক ঘটনা ছিল কারণ তারা প্লেটোকে রেনেসাঁর জন্য একটি নবআবিষ্কৃত কর্তৃপক্ষ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেছিল, যিনি এখন অ্যারিস্টটলের উপরে স্থান নিতে পারেন, এবং যার কাজ… তার প্রতিদ্বন্দ্বীর উপরে স্থাপন করার মতো গভীরতায় পূর্ণ।”

ফিচিনোর (Ficino) অনুবাদগুলি রেনেসাঁ প্লেটোনিজমকে (Renaissance Platonism) একটি শক্তিশালী এবং প্রগতিশীল আন্দোলনে পরিণত করেছিল। এই আন্দোলনটি স্কুলপণ্ডিতদের (Schoolmen) বা স্কলাস্টিকদের দ্বারা সমর্থিত অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজমের (Aristotelianism) রক্ষণশীল সাংস্কৃতিক প্রাচীরকে চ্যালেঞ্জ করেছিল। এই প্রাচীর ছিল প্রতিষ্ঠিত শাসনব্যবস্থার সবচেয়ে দৃঢ় ভিত্তি।

ফিচিনোর (Ficino) ভাষ্য এবং অনুবাদগুলির ফলে নব্য-প্লেটোনিস্ট (Neo-Platonist) রূপক পদ্ধতিটি পশ্চিম ইউরোপ জুড়ে আদর্শ হয়ে ওঠে। ফিচিনো (Ficino) ১৪৬০-এর দশক থেকেই প্রোক্লাস (Proclus) এর মতো নব্য-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) পড়ছিলেন। হ্যানকিন্স (Hankins) বলেছেন, ফিচিনো (Ficino), ‘নব্য-প্লেটোনিক (neo-Platonic) রূপকবাদীদের মতো বিশ্বাস করতেন যে প্লেটো (Plato) রূপক ব্যবহার করেছিলেন গূঢ় মতবাদগুলি সাধারণ মানুষের কাছ থেকে লুকানোর জন্য…’ উদাহরণস্বরূপ, তার ফেড্রাসের (Phaedrus) ভাষ্য অংশগুলিকে রূপকভাবে ব্যাখ্যা করে এবং প্রাচীন নব্য-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) কাছে তার ঋণ স্বীকার করে: “ঝিঁঝিঁপোকার উপকথা (230c) আমাদের এটিকে একটি রূপক হিসেবে বিবেচনা করতে বাধ্য করে কারণ উচ্চতর বিষয়গুলি, যেমন কাব্যিক বিষয়গুলি, প্রায় সবই রূপক… এটি প্লেটোনিস্টদের কাছে যেমন মনে হয়েছিল, তেমনি হার্মিয়াস (Hermias) এর মতো নব্য-প্লেটোনিস্টদের কাছেও, যেমন ইয়াম্ব্লিকাস (Iamblichus)। আংশিকভাবে, আমি তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করি, কিন্তু আংশিকভাবে আমি সম্ভাবনা এবং যুক্তির উপর ভিত্তি করে একটি বক্ররেখা ধরে হাঁটি। তাছাড়া, সক্রেটিস নিজেও এখানে রূপকের প্রয়োজন অনুভব করেন…”

ফিচিনোর (Ficino) খ্রিস্টান, নব্য-প্লেটোনিক এবং রূপক প্লেটো (Plato) পাঠ ষোড়শ থেকে অষ্টাদশ শতাব্দী পর্যন্ত এই রচনাগুলির স্বীকৃত ব্যাখ্যাকে আকার দিতে সাহায্য করেছিল।

আক্ষরিক পাঠের দিকে মোড়: লুথার থেকে ব্রুকার পর্যন্ত

ষোড়শ এবং সপ্তদশ শতাব্দীতে, প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কার (Protestant Reformation) এবং ধর্মীয় যুদ্ধগুলি (যা পশ্চিম ইউরোপের অনেক অংশকে ধ্বংস করেছিল) প্রধানত ধর্মীয় কর্তৃত্ব এবং তাই বাইবেল কীভাবে ব্যাখ্যা করা উচিত তাকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়। প্রোটেস্ট্যান্টরা অভিযোগ করেছিল যে অনেক ক্যাথলিক ঐতিহ্য এবং মতবাদ (এমনকি ঈশ্বর যে একটি ত্রিত্ব বা ট্রিনিটি সেটাও) গসপেলগুলি অনুযায়ী ভিত্তিহীন। ক্যাথলিকরা দাবি করেছিল যে তারা বাইবেল পড়ার বিশেষজ্ঞ, যা তাদের এর গভীর সত্যগুলিতে বিশেষ প্রবেশাধিকার দেয়। ক্যাথলিক ব্যাখ্যার মূল ভিত্তি, রূপক ব্যাখ্যার প্রাচীন কৌশল, তাই একটি তীব্র রাজনৈতিক ইস্যুতে পরিণত হয়েছিল। এই বিতর্ক পরে প্লেটো পড়ার পদ্ধতিকে রূপান্তরিত করেছিল।

মার্টিন লুথারের (Martin Luther) বিখ্যাত স্লোগান ‘শুধু ধর্মগ্রন্থ’ (sola scriptura) দ্বারা বোঝায় যে বাইবেলের পাঠ্যটি ক্যাথলিক চার্চের জটিল রূপক ব্যাখ্যা ছাড়াই পড়া যেতে পারে। রিফরমেশনের (Reformation) অন্যান্য প্রধান ব্যক্তিত্বদের সাথে, লুথার ক্যাথলিক রূপক ব্যাখ্যাকে আক্রমণ করেন এবং প্রত্যাখ্যান করেন: “… লুথারের (Luther) সবচেয়ে মূল্যবান ব্যাখ্যামূলক নীতিগুলির মধ্যে একটি ছিল আক্ষরিক বা ব্যাকরণ-ঐতিহাসিক অর্থের প্রধানত্বের প্রতি তার জোর। তিনি দৃঢ়ভাবে স্কুলপণ্ডিতদের (Schoolmen) একাধিক ব্যাখ্যার সাথে জড়িত মৌখিক কৌশলগুলি একপাশে রেখে দিয়েছিলেন এবং শব্দের সাধারণ এবং স্পষ্ট অর্থে তার অবস্থান নিয়েছিলেন… তিনি জোর দিয়ে আক্ষরিক অর্থের প্রধানত্ব এবং শ্রেষ্ঠত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন। হাজার বছর ধরে চার্চ তার ধর্মতাত্ত্বিক কাঠামোকে একটি প্রামাণিক ব্যাখ্যার মাধ্যমে শক্তিশালী করেছিল যা তার প্রধান মাধ্যম হিসাবে রূপকের উপর নির্ভর করেছিল। লুথার এই দুর্বল জায়গায় মারাত্মক আঘাত করেছিলেন।”

ক্যাথলিকরা ট্রেন্ট কাউন্সিলে (Council of Trent) প্রতিক্রিয়া জানায় যে শুধুমাত্র চার্চ এবং এর ঐতিহ্য বাইবেলের অর্থকে প্রামাণিকভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে।

ইউরোপীয় ধর্মীয় যুদ্ধ (১৬শ – ১৭শ শতাব্দী) ধর্মীয় কর্তৃত্ব এবং বাইবেলের বৈধ ব্যাখ্যা সম্পর্কে ছিল, এবং তাই রূপক একটি রাজনৈতিক ইস্যু হয়ে ওঠে। শুধুমাত্র ত্রিশ বছরের যুদ্ধে (Thirty Years War) (১৬১৮–১৬৪৮) প্রায় পাঁচ থেকে দশ মিলিয়ন মানুষ মারা গিয়েছিল এবং জার্মানির জনসংখ্যা কিছু অঞ্চলে ২৫ থেকে ৪০ শতাংশ কমে গিয়েছিল।

প্রোটেস্ট্যান্ট পণ্ডিতরা গ্রিক নিউ টেস্টামেন্টের (Greek New Testament) পাঠের সমালোচনামূলক অধ্যয়ন শুরু করেছিলেন যা সমস্ত প্রাচীন সাহিত্য পুনর্মূল্যায়নের দিকে নিয়ে যায়। প্রোটেস্ট্যান্টরা শীঘ্রই জোর দিতে শুরু করেছিল যে ‘আলেকজান্দ্রিয়ানরা’ বা নব্য-প্লেটোনিস্টরা খ্রিস্টধর্মে রূপক ব্যাখ্যা প্রবর্তন করেছিল, এবং তাই রূপকের প্রতি বৈরিতা নব্য-প্লেটোনিজমের (Neo-Platonism) প্রতি বৈরিতা হয়ে ওঠে। নব্য-প্লেটোনিস্টরা প্রাথমিক খ্রিস্টান ধর্মতাত্ত্বিকদের দূষিত করেছে এবং এভাবে চার্চকে গসপেলগুলির ‘বিশুদ্ধ’ খ্রিস্টধর্ম থেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছে কিনা সে সম্পর্কে সহিংস বিতর্ক শুরু হয়েছিল।

এই ধর্মতাত্ত্বিক বিতর্কগুলি আধুনিক ধ্রুপদী পাণ্ডিত্যকে রূপ দিয়েছে। এগুলি জোহান জ্যাকব ব্রুকারের (Johann Jakob Brucker) মহান পণ্ডিত দর্শনের ইতিহাসে প্রতিফলিত হয়েছে, তার “ক্রিটিকাল হিস্ট্রি অফ ফিলোসফি” (Critical History of Philosophy) (১৭৪২–১৭৪৪) উদাহরণস্বরূপ, নব্য-প্লেটোনিস্টদের রোমান ক্যাথলিক চার্চকে দূষিত করার জন্য দায়ী করা হয়েছে: “নব্য-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) বৈচিত্র্যময় সম্প্রদায়, যা কুসংস্কার, উন্মাদনা (অর্থাৎ গূঢ়তত্ত্ব), এবং ধোঁকাবাজির ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছিল, খ্রিস্টধর্ম এবং দর্শনের জন্য প্রচুর বিশৃঙ্খলা এবং ক্ষতির কারণ হয়েছিল… পৌত্তলিক ধারণা এবং মতামত ধীরে ধীরে গসপেলের বিশুদ্ধ এবং সহজ মতবাদের সাথে মিশ্রিত হয়েছিল… এবং খ্রিস্টের বিশুদ্ধ ধর্মকে দূষিত করেছিল; এবং তার চার্চ পরিণত হয়েছিল একটি বিতর্কের ক্ষেত্র এবং একটি ত্রুটির নার্সারি।”

ব্রুকার (Brucker) নব্য-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) প্রতি প্রকাশ্যে অবজ্ঞা প্রকাশ করেছিলেন: “এই মিথ্যা জ্ঞানের দাবিদাররা কল্পনাপ্রসূত সাদৃশ্য এবং ইচ্ছাকৃত পার্থক্য দ্বারা ক্রমাগত ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করছিল যা তারা নিজেরাই সম্ভবত কখনও বুঝতে পারেনি।” ব্রুকার (Brucker) স্বীকার করেছেন যে নব্য-প্লেটোনিস্টরা (Neo-Platonists) নিজেদেরকে কেবল প্লেটোনিস্ট (Platonists) হিসেবে ভাবতেন কিন্তু এটি অস্বীকার করেছিলেন: “নব্য-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) বৈচিত্র্যময় সম্প্রদায় প্রাচীন লেখকদের মধ্যে কোনও স্বতন্ত্র নামে পরিচিত নয়; কারণ এর সবচেয়ে বিখ্যাত সমর্থকরা নিজেদের প্লেটোনিস্ট (Platonists) হিসেবে পরিচয় দিতে পছন্দ করতেন, নতুন শিরোনাম গ্রহণ করতে নয়; কিন্তু যে সম্প্রদায়টি আসলেই একটি স্বতন্ত্র সম্প্রদায় হিসাবে বিদ্যমান ছিল [নতুন মতবাদ সহ], কেউই এ বিষয়ে সন্দেহ করতে পারে না… তারা প্রাচীন [পৌত্তলিক] ধর্মের কাহিনীগুলিকে রূপকের পর্দায় আবৃত করে এর অসঙ্গতিগুলি আড়াল করার চেষ্টা করেছিল এবং এভাবে এগুলিকে অমর সত্যের উপর ভিত্তি করে উপস্থাপন করেছিল… আলেকজান্দ্রিয়ান দার্শনিকরা, যদিও তারা তাদের পদ্ধতি প্রধানত প্লেটোর (Plato) মতবাদের উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত করেছিল, অনেক ক্ষেত্রে তার থেকে প্রস্থান করেছিলেন।”

ব্রুকারের (Brucker) জন্য, প্লেটোর রূপক ভাষ্যকাররা ছিলেন ‘উন্মাদ, মিথ্যাবাদী, ধোঁকাবাজ, নিরর্থক এবং মূর্খ দার্শনিকতার সবচেয়ে ঘৃণ্য এবং মিথ্যা নির্মাতা…।’ ফলে ১৭০০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে, রূপক ব্যাখ্যা নব্য-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) উপর দোষারোপ করা হয়েছিল এবং নব্য-প্লেটোনিস্টরা (Neo-Platonists) আর প্লেটোনিস্ট (Platonists) হিসেবে গণ্য হতেন না।

ব্রুকারের (Brucker) নব্য-প্লেটোনিজমের (Neo-Platonism) প্রতি নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি ডেনিস ডিডরো (Denis Diderot) এবং জ্যঁ লে রঁ দ‍’আঁবের (Jean le Rond d’Alembert) এর ফরাসি বিশ্বকোষ (French Encyclopedia) এর মাধ্যমে সমগ্র ইউরোপে ছড়িয়ে পড়ে, যা নব্য-প্লেটোনিজমকে (Neo-Platonism) একটি ‘কুসংস্কার’ হিসেবে চিহ্নিত করেছে আর্টিকেল “এক্লেক্টিজম” (Eclectisme) এ।

প্লেটোর রূপক ব্যাখ্যার পতন সাহিত্যে, ধর্মে এবং দর্শনে ঐতিহ্যবাহী রূপকের ইউরোপ-ব্যাপী প্রত্যাখ্যানের অংশ ছিল। সপ্তদশ এবং অষ্টাদশ শতাব্দীতে, ‘… রূপক আধুনিকতার মানদণ্ড থেকে বাধ্য হয়ে বের করে দেওয়া হয়: অভিজ্ঞতাবাদ (empiricism), [কঠোর] ইতিহাসবিদ্যা (historiography), বাস্তববাদ (realism), এবং সরল, যৌক্তিক ভাষণ… এই পরিবর্তনগুলি প্লেটোনিক ধারণা, খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ব, বা এইগুলির মিলিত সংস্করণের উপর ভিত্তি করে রূপকের অবসান ঘটায়…’ গ্যেটে (Goethe) (১৭৪৯ – ১৮৩২) তার “ম্যাক্সিমস অ্যান্ড রিফ্লেকশনস” (Maxims and Reflections) এ ‘প্রতীক’ (symbol) কে উচ্চ মর্যাদা দিয়েছিলেন এবং রূপককে অবজ্ঞা করেছিলেন। ক্লাসিক্যাল পাণ্ডিত্যে, ফ্রিডরিখ অগাস্ট উলফের (Friedrich August Wolf) (১৭৫৯ – ১৮২৪) কাজ রূপক পদ্ধতির চূড়ান্ত প্রত্যাখ্যান চিহ্নিত করে। তিনি প্রভাবশালীভাবে সুপারিশ করেছিলেন যে ক্লাসিকগুলি সাহিত্যিক পদ্ধতি থেকে সরে গিয়ে একটি আরও কঠোর ‘প্রাচীনত্বের বিজ্ঞান’ (Altertumswissenschaft) হওয়া উচিত।

আধুনিক গুপ্তবিদ্যার উত্থান: টেনেমন (Tennemann) থেকে টিউবিঙ্গেন স্কুল (Tübingen School)

টেনেমন, প্লেটনিক দার্শনিক সিস্টেম (System of Platonic Philosophy) (১৭৯২) প্লেটো (Plato) সম্পর্কে প্রথম আধুনিক মনোগ্রাফ হিসেবে পরিচিত। টেনেমন এর অধ্যয়ন প্লেটোকে যুক্তিবাদী (rationalist) হিসেবে ব্যাখ্যা করে এবং বিশ্বাস করে যে সংলাপগুলিতে একটি লজিক্যাল, দার্শনিক সিস্টেম লুকিয়ে আছে।

প্রারম্ভিক আধুনিক প্রোটেস্ট্যান্ট (Protestant) পণ্ডিতেরা প্লেটোকে রূপকভাবে পড়ার প্রথা শেষ করার পর, জার্মান দার্শনিকরা প্লেটোর মধ্যে গভীরতর অর্থ খোঁজার নতুন উপায় বিকাশ করেন। এই ‘আধুনিক গুপ্তবিদ্যাবিদরা’ (modern esotericists) পরে ঐতিহাসিক প্রমাণ সংগ্রহ করেন যা তারা যুক্তি দেন, প্লেটো মৌখিকভাবে গোপন বা গুপ্ত নীতিগুলি ব্যাখ্যা করেছেন যা তার ছাত্র এবং তাদের উত্তরাধিকারীদের মাধ্যমে প্রচারিত হয়েছিল। এই পদ্ধতিগুলি প্রাচীন এবং রেনেসাঁ (Renaissance) রূপক ব্যাখ্যাকে প্রত্যাখ্যান করে কিন্তু সংলাপগুলির পৃষ্ঠতলের, আক্ষরিক অর্থ এবং প্লেটোর লুকানো, গুপ্ত নীতিগুলির মধ্যে পার্থক্য রাখে।

ব্রুকার (Brucker) যদিও নিউ-প্লেটোনিস্টদের (Neo-Platonists) রূপক ব্যাখ্যা প্রত্যাখ্যান করেন, তিনি প্লেটোকে একটি গুপ্ত লেখক হিসেবে দেখার ঐতিহ্য চালিয়ে যান যিনি তার গভীর দর্শন লুকিয়ে রাখতেন। তবে, ব্রুকার প্লেটোর অভ্যন্তরীণ নীতিগুলি উদঘাটনের চেষ্টা করেননি: “… অন্যান্য বিষয়গুলির মধ্যে যা প্লেটো বিদেশী দর্শন থেকে গ্রহণ করেছিলেন, তিনি তার প্রকৃত মতামত লুকানোর কৌশলটি ধার করতে যত্নবান ছিলেন। তার এই ধরনের গোপনতার প্রবণতা তার লেখাগুলিতে প্রচুর অস্পষ্ট ভাষা থেকে প্রকাশ পায় এবং আসলে তার নিজের স্পষ্ট বক্তব্য থেকেও শেখা যেতে পারে। ‘এটি একটি কঠিন বিষয়,’ তিনি বলেন, ‘ব্রহ্মাণ্ডের স্রষ্টার প্রকৃতি আবিষ্কার করা; এবং আবিষ্কৃত হওয়ার পরে এটি অসম্ভব, এবং এমনকি অশুভ, সাধারণ বোধের কাছে আবিষ্কারটি প্রকাশ করা’ (টাইমাস, ২৮)। … [প্লেটো] ইচ্ছাকৃতভাবে তার প্রকাশ্য নির্দেশাবলীর উপর একটি অস্পষ্টতার পর্দা ফেলে দিয়েছিলেন, যা কেবল তাদের জন্যই সরানো হয়েছিল যারা তার আরও ব্যক্তিগত এবং গোপন বক্তৃতাগুলিতে অংশ নেওয়ার যোগ্য বলে মনে করা হয়েছিল। এই গুপ্ত পদ্ধতিতে দার্শনিকতা গ্রহণের জন্য তিনি তার ব্যক্তিগত নিরাপত্তার প্রতি শ্রদ্ধা এবং ভ্যানিটির উদ্দেশ্য থেকে উদ্বুদ্ধ হয়েছিলেন …”

দার্শনিক উইলহেম গটলিয়েব টেনেমন (Wilhelm Gottlieb Tennemann) (১৭৬১ – ১৮১৯) প্রভাবশালীভাবে অস্বীকার করেন যে প্লেটো একজন মিস্টিক (Schwärmer) ছিলেন এবং তাকে আলোকিত যুক্তিবাদের (Enlightenment rationalism) এবং কান্টের (Kant) দর্শনের পূর্বসূরি হিসেবে উপস্থাপন করেন। লুথারের (Luther) সোলো স্ক্রিপচুরার (solo scriptura) প্রতিধ্বনি করে টেনেমন জোর দিয়ে বলেন যে প্লেটোর সংলাপগুলি প্লেটোর দর্শন সম্পর্কে প্রমাণের ‘একমাত্র বিশুদ্ধ এবং পরিষ্কার উৎস,’ এবং তাই প্রাচীন রূপক মন্তব্যগুলি প্রত্যাখ্যান করেন। তবে, টেনেমন দীর্ঘ আলোচনা করে বলেন যে, প্লেটোর একটি ‘গুপ্ত’ বা ‘আভ্যন্তরীণ দর্শন’ ছিল। প্লেটোর ফেড্রাস (Phaedrus) এবং সপ্তম চিঠিতে (Seventh Letter) লেখার সমালোচনার উপর ভিত্তি করে, টেনেমন বলেন প্লেটোর তার ‘অলিখিত নীতিগুলি’ গোপন করার জন্য ব্যবহারিক এবং দার্শনিক কারণ উভয়ই ছিল। টেনেমন অবশেষে তার সংলাপগুলির ঘনিষ্ঠ পাঠ এবং তুলনার একটি বিশাল প্রকল্প নির্ধারণ করেন যা, তার দাবি অনুযায়ী, তাকে প্লেটোর হারিয়ে যাওয়া গুপ্ত দর্শনের অনেকাংশ পুনর্গঠনে সক্ষম করেছে।

বিখ্যাত প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মতত্ত্ববিদ ফ্রিডরিখ শ্লায়ারমাখার (Friedrich Schleiermacher) (১৭৬৮ – ১৮৩৪), যিনি কখনও কখনও ‘হার্মেনিউটিক্সের (hermeneutics) প্রতিষ্ঠাতা’ হিসেবে পরিচিত, প্লেটোর সংলাপগুলির অনুবাদ প্রকাশ করেন যা দীর্ঘদিন ধরে জার্মানিতে স্ট্যান্ডার্ড ছিল এবং নতুন ধরনের সূক্ষ্ম ব্যাখ্যার মাধ্যমে প্লেটোর গুপ্ত দর্শন অনুসন্ধানে জার্মান অনুসন্ধানকে শক্তিশালী করেন। শ্লায়ারমাখারের প্রভাবশালী ‘সাধারণ ভূমিকা’ তার প্লেটো অনুবাদে প্রাচীন গুপ্ত ব্যাখ্যাগুলিকে প্রত্যাখ্যান করে কিন্তু টেনেমানের যুক্তিবাদী গুপ্তবিদ্যার প্রশংসা করে এবং সম্প্রসারিত করে। জার্মান রোমান্টিসিজমের (German romanticism) উত্থানের সময় লেখা, শ্লায়ারমাখার যুক্তি দেন যে টেনেমানের ‘বিশ্লেষণাত্মক’ প্লেটোর বিচ্ছেদকে প্লেটোর পুরো রচনাবলীর আরও রোমান্টিক বা মনস্তাত্ত্বিক, সমন্বিত ব্যাখ্যা দ্বারা সম্পূরক করা প্রয়োজন: “… সেই বিশ্লেষণাত্মক ব্যাখ্যাকে [টেনেমন (Tennemann)] যে আমরা এখন পর্যন্ত অধিকার করেছি, যা আগের প্রচেষ্টা থেকে অনেক বেশি পরিপূর্ণতায় রয়েছে, এটি একটি প্রয়োজনীয় সম্পূরক প্রক্রিয়া যা সেই অংশগুলিকে তাদের প্রাকৃতিক সংযোগে পুনরুদ্ধার করতে হবে, [সংলাপগুলি,] … যা ক্রমবর্ধমান সম্পূর্ণতা অর্জন করে যখন এগুলো অগ্রসর হয় … ফলে প্রতিটি সংলাপকে শুধুমাত্র নিজেই একটি সম্পূর্ণ হিসেবে নেওয়া হয় না বরং অন্য সংলাপগুলির সাথে এর সংযোগেও নেওয়া হয় … [প্লেটো (Plato)] শেষ পর্যন্ত একজন দার্শনিক এবং একজন নিখুঁত শিল্পী হিসেবে বোঝা যায়।”

এই জন্য একটি সূক্ষ্ম ব্যাখ্যার প্রয়োজন ছিল কারণ, প্লেটোতে, “… প্রকৃত তদন্ত অন্য একটি দ্বারা আঁকা হয়েছে, একটি পর্দার মতো নয়, বরং, এটি ছিল একটি আঠালো চামড়া হিসাবে, যা অসতর্ক পাঠক থেকে লুকিয়ে রাখে … বিষয় যা ঠিকভাবে বিবেচনা বা আবিষ্কার করা উচিত …”

বিশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে, জার্মান পণ্ডিত হান্স জোয়াকিম ক্রেমার (Hans Joachim Krämer) এবং কনরাড গাইসার (Konrad Gaiser) দ্বারা শুরু হওয়া তথাকথিত টিউবিঙ্গেন স্কুল প্লেটোর গুপ্ত ব্যাখ্যাগুলিকে একটি নতুন দিকে ঠেলে দেয়। এটি সুপরিচিত যে অ্যারিস্টটল (Aristotle) প্লেটোর ‘অলিখিত শিক্ষার’ উল্লেখ করেন এবং প্লেটোর অনুসারীরা তাকে এমনভাবে মেটাফিজিক্যাল (metaphysical) তত্ত্বগুলি প্রদান করেন যা সংলাপগুলিতে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি। টিউবিঙ্গেন স্কুল পুরাতন যুগের আরও উল্লেখ সংগ্রহ করে এবং সিদ্ধান্ত নেয় যে প্লেটোর একটি সিস্টেম্যাটিক, মৌখিক শিক্ষা ছিল যা তিনি সংলাপগুলির বাইরে রেখেছিলেন। এটি আক্ষরিক অর্থে গুপ্ত ছিল: প্লেটো এটি তার স্কুলের দেয়ালের ভিতরে শিক্ষা দিতেন। এই মৌখিক শিক্ষাগুলি যুগ যুগ ধরে প্রচারিত হয়েছিল এবং এটি প্রাচীন যুগের শেষের (late antiquity) প্রমাণের নির্ভরযোগ্যতার কারণ হিসেবে কাজ করে।

টিউবিঙ্গেন স্কুল (Tübingen School) বিখ্যাতভাবে আমেরিকান পণ্ডিত হ্যারল্ড এফ. চেরনিস (Harold F. Cherniss) এবং গ্রেগরি ভ্লাস্টোস (Gregory Vlastos) এর সমালোচনার শিকার হয় এবং এরপরে ইংরেজিভাষী পণ্ডিতেরা এই মতবাদ সম্পর্কে সন্দেহপ্রবণ হয়ে ওঠেন। তবে, ১৯৭৪ সালে, ফিন্ডলে (Findlay) প্লেটো: দ্য রিটেন অ্যান্ড আনরিটেন ডকট্রিনস (Plato: The Written and Unwritten Doctrines) প্রকাশ করেন যা নব্য-প্লেটোনিস্টদের প্রমাণ ব্যবহার করে প্লেটোর অলিখিত নীতিগুলি বোঝার চেষ্টা করে। ১৯৮৩ সালে, কেনেথ সেয়ার (Kenneth Sayre) যুক্তি দেন যে সংলাপগুলি সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করা হলে প্লেটোর গুপ্ত মেটাফিজিক্সের সুস্পষ্ট উল্লেখ রয়েছে। টিউবিঙ্গেন স্কুলের অনুগামীরা জার্মানি এবং ইতালিতে প্রচলিত, কিন্তু ২০১২ সালে নিকুলিন (Nikulin) মন্তব্য করেন ‘… অ্যাংলো-আমেরিকান বিশ্বের পণ্ডিতদের বেশিরভাগই অপ্রস্তুত ছিল যে টিউবিঙ্গেন ব্যাখ্যা একটি ঐতিহাসিক প্লেটোতে এক নজর দিয়েছিল।’ জন ডিলন (John Dillon) যদিও, একটি পরিমিত দৃষ্টিভঙ্গির পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন, তিনি প্রাথমিক প্রমাণগুলি গ্রহণ করেন যে প্লেটোর একটি আরও বিস্তৃত মেটাফিজিক্স ছিল যা সংলাপগুলিতে প্রকাশিত হয় না, তবে সন্দেহ করেন যে পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে কোনও অবিচ্ছিন্ন মৌখিক প্রচার ছিল না।

প্রভাবশালী আমেরিকান দার্শনিক এবং রাজনৈতিক তাত্ত্বিক লিও স্ট্রস (Leo Strauss) জার্মানিতে ছাত্র থাকাকালীন প্লেটোর গুপ্ত ব্যাখ্যাগুলি সম্পর্কে শিখেছিলেন। তার ‘পারসিকিউশন অ্যান্ড দ্য আর্ট অফ রাইটিং’ (Persecution and the Art of Writing) এই ব্যাখ্যাগুলিকে বিতর্কিত দৃষ্টিভঙ্গিতে সম্প্রসারিত করে যে দার্শনিক লেখাগুলি সাধারণত লুকানো অর্থ ধারণ করে যা ‘লাইনগুলির মধ্যে পড়ে’ আবিষ্কার করা যেতে পারে।

প্লেটোর অলিখিত মতবাদ

ভূমিকা

প্লেটোর তথাকথিত অলিখিত মতবাদগুলি (Unwritten Doctrines) হল সেই সমস্ত জটিল তত্ত্ব যা তার ছাত্ররা এবং অন্যান্য প্রাচীন দার্শনিকরা প্লেটোর বলে ক্রেডিট দিয়েছেন, যদিও সেগুলি তার লিখিত রচনাগুলিতে স্পষ্টভাবে বিস্তারিতভাবে নেই। সাম্প্রতিক গবেষণায়, এই তত্ত্বগুলি প্রায়শই প্লেটোর ‘মূল তত্ত্ব’ বা প্রিন্সিপল থিওরি (principle theory, জার্মান: Prinzipienlehre) হিসেবে উল্লেখ করা হয় কারণ এগুলি দুটি মৌলিক নীতির (fundamental principles) চারপাশে ঘোরে যেগুলি থেকে বাকি দার্শনিক ব্যবস্থা উদ্ভূত হয়। ধারণা করা হয় যে প্লেটো মৌখিকভাবে এই মতবাদগুলি অ্যারিস্টটল এবং একাডেমির অন্যান্য ছাত্রদের সাথে শেয়ার করেছিলেন, যারা পরে এগুলি পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে প্রেরণ করেন।

যেসব উৎস্যের ভিত্তিতে এগুলোকে প্লেটোর বলে দাবি করা হয় সেগুলোর বিশ্বাসযোগ্যতা বিতর্কের বিষয়। এই উত্সগুলি প্রস্তাব করে যে প্লেটো বিশ্বাস করতেন যে তার শিক্ষার কিছু অংশ খোলামেলাভাবে প্রকাশনার জন্য উপযুক্ত নয়। ধারণা করা হয় যে প্লেটো মনে করতেন যে এই জটিল মতবাদগুলি সাধারণ পাঠকদের জন্য লিখিতভাবে যথাযথভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়, যা ভুল বোঝাবুঝির দিকে নিয়ে যেতে পারে। ফলস্বরূপ, তিনি এই অলিখিত মতবাদগুলি একাডেমির তার আরও উন্নত ছাত্রদের কাছে সীমিত রেখেছিলেন। এই অলিখিত মতবাদগুলির বিষয়বস্তুর প্রমাণটি এই মৌখিক ঐতিহ্য থেকে এসেছে বলে বিশ্বাস করা হয়।

২০ শতকের মাঝামাঝি সময়ে, দার্শনিকদের ইতিহাসবিদরা এই অলিখিত মতবাদগুলির ভিত্তি পদ্ধতিগতভাবে পুনর্গঠন করার একটি ব্যাপক প্রকল্প শুরু করেন। এই গবেষকদের একটি দল, যাকে ‘টিউবিঙ্গান স্কুল’ (Tübingen School, জার্মান: Tübinger Platonschule) বলা হয় কারণ এর কিছু প্রধান সদস্য দক্ষিণ জার্মানির টিউবিঙ্গান বিশ্ববিদ্যালয়ে ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন, এরা ক্লাসিসিস্ট ছিলেন এবং ইতিহাসবিদদের মধ্যে বিশিষ্ট হয়ে ওঠেন। তবে, অনেক পণ্ডিত এই প্রকল্পের প্রতি গুরুতর সংশয় প্রকাশ করেন, কেউ কেউ একে সম্পূর্ণরূপে নিন্দা করেন। সমালোচকরা যুক্তি দেন যে টিউবিঙ্গান পুনর্গঠনে ব্যবহৃত প্রমাণ এবং উত্সগুলি অপর্যাপ্ত ছিল। অন্যরা অলিখিত মতবাদগুলির অস্তিত্বকেই প্রশ্নবিদ্ধ করেন, প্রস্তাব করেন যে সেগুলি কেবলমাত্র প্রস্তাবিত প্রস্তাবনা ছিল না বরং একটি পদ্ধতিগত কাঠামো ছিল।

টিউবিঙ্গেন স্কুলের পক্ষে এবং সমালোচকদের মধ্যে বিতর্কগুলি তীব্র এবং কখনও কখনও বিরোধমূলক ছিল। টিউবিঙ্গেন স্কুলের সমর্থকরা প্রস্তাব করেছিলেন যে তাদের কাজ প্লেটো গবেষণায় একটি ‘প্যারাডাইম শিফট’ (paradigm shift) এর প্রতিনিধিত্ব করে, যেখানে সমালোচকরা স্কুলের দাবি এবং পদ্ধতিগুলির প্রতি সংশয়ী ছিলেন।

প্রধান পদসমূহ

‘অলিখিত মতবাদ’ (unwritten doctrines, গ্রিক: ἄγραφα δόγματα, ágrapha dógmata) বলতে প্লেটোর সেই সমস্ত শিক্ষাকে বোঝায় যা কেবল তার স্কুলের ভিতরে শেয়ার করা হতো। এই শব্দটি প্রথম ব্যবহার করেছিলেন অ্যারিস্টটল, যিনি প্লেটোর ছাত্র ছিলেন। অ্যারিস্টটল, তার পদার্থবিদ্যা বিষয়ে লেখাতে উল্লেখ করেছিলেন যে প্লেটো একটি ধারণা তার সংলাপে ভিন্নভাবে ব্যবহার করেছিলেন যা তিনি ‘অলিখিত মতবাদ’ (so-called unwritten doctrines) বলে অভিহিত করেছিলেন। আধুনিক পণ্ডিতরা যারা এই অলিখিত মতবাদগুলির ব্যাপারে বিশ্বাস করেন, তারা এই শব্দটি তুলে ধরেন, যুক্তি দেন যে অ্যারিস্টটল ‘so-called’ শব্দটি নিরপেক্ষভাবে ব্যবহার করেছিলেন, ব্যঙ্গাত্মকভাবে নয়।

কখনও কখনও পণ্ডিতরা এই অলিখিত শিক্ষার জন্য ‘গুপ্ত মতবাদ’ (esoteric doctrines) শব্দটি ব্যবহার করেন। এর অর্থ এই নয় যে সেগুলি গোপন ছিল; বরং, এর অর্থ হল সেগুলি প্লেটোর ঘনিষ্ঠ ছাত্রদের জন্য নির্ধারিত ছিল (‘esoteric’ এর আক্ষরিক অর্থ ‘দেয়ালের ভিতরে’) । এই ছাত্রদের সম্ভবত এই শিক্ষাগুলি বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় পটভূমি ছিল, কারণ তারা প্লেটোর প্রকাশিত রচনাগুলি, বিশেষত তার রূপের তত্ত্ব (Theory of Forms) অধ্যয়ন করেছিল, যা তার ‘প্রকাশ্য মতবাদ’ (exoteric doctrine) হিসাবে পরিচিত।

আধুনিক পণ্ডিতরা যারা এই অলিখিত মতবাদগুলির পুনর্গঠনের চেষ্টা করেন, তাদের প্রায়শই এসোটেরিসিস্ট (esotericists) বলা হয়, যেখানে যারা তাদের অস্তিত্ব নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করেন, তাদের ‘অ্যান্টি-এসোটেরিসিস্ট’ (anti-esotericists) বলা হয়।

টিউবিঙ্গেন স্কুলকে (Tübingen School) কখনও কখনও বিশেষভাবে প্লেটো স্টাডিজের টিউবিঙ্গেন স্কুল (Tübingen School of Plato Studies) বলা হয়, যাতে একই বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি পূর্ববর্তী ধর্মতত্ত্ববিদদের দলের থেকে এটি আলাদা করা যায়। কেউ কেউ ‘টিউবিঙ্গেন প্যারাডাইম’ (Tübingen paradigm) শব্দটিও ব্যবহার করেন। ইতালীয় পণ্ডিত জিওভান্নি রিয়েল (Giovanni Reale), যিনি মিলানে পড়াতেন, তিনি অলিখিত মতবাদগুলির ধারণাটিকে দৃঢ়ভাবে সমর্থন করেছিলেন। রিয়েলের অংশগ্রহণের কারণে, কেউ কেউ প্লেটো ব্যাখ্যার ‘টিউবিঙ্গেন এবং মিলানিজ স্কুল’ (Tübingen and Milanese School) হিসাবে উল্লেখ করেন। রিয়েল ‘প্রোটোলজি’ (protology) শব্দটি প্রবর্তন করেন, যার অর্থ ‘একের তত্ত্ব’ (doctrine of the One)। তিনি এই শব্দটি প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলির জন্য ব্যবহার করেন, কারণ প্লেটো দ্বারা বর্ণিত সর্বোচ্চ নীতিটি ‘এক’ (One) নামে পরিচিত।

প্রমাণ ও উৎস

প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলি (unwritten doctrines) বোঝার জন্য দুটি প্রধান পদক্ষেপ প্রয়োজন। প্রথম পদক্ষেপ হল প্রত্যক্ষ এবং পরিস্থিতিগত প্রমাণ উভয়ই উপস্থাপন করা যা দেখায় যে প্লেটো বিশেষ দার্শনিক মতবাদগুলি মৌখিকভাবে শিক্ষা দিয়েছিলেন। দাবি করা হয় যে প্লেটোর সংলাপগুলি, যার সবগুলি সংরক্ষিত হয়েছে, তার সমস্ত শিক্ষা অন্তর্ভুক্ত করে না। এগুলি শুধুমাত্র লিখিত পাঠ্যের জন্য উপযুক্ত মতবাদগুলি অন্তর্ভুক্ত করে। দ্বিতীয় পদক্ষেপটি হল এই অলিখিত মতবাদগুলির উত্সগুলির পরিসর মূল্যায়ন করা এবং সেগুলি থেকে একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ দার্শনিক ব্যবস্থা পুনর্গঠন করার চেষ্টা করা।

অলিখিত মতবাদগুলির অস্তিত্বের পক্ষে যুক্তি

প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলির অস্তিত্বের পক্ষে প্রধান প্রমাণ এবং যুক্তিগুলি নিম্নরূপ:

1. অ্যারিস্টটলের উল্লেখ: অ্যারিস্টটলের মেটাফিজিক্স (Metaphysics) এবং পদার্থবিদ্যা (Physics) গ্রন্থে তিনি ‘অলিখিত মতবাদ’ (so-called unwritten doctrines) উল্লেখ করেন। প্লেটোর বহু বছরের ছাত্র হিসেবে, অ্যারিস্টটল একাডেমির শিক্ষার সাথে ভালভাবে পরিচিত ছিলেন, যা তাকে একটি নির্ভরযোগ্য তথ্যসূত্রে পরিণত করে।
2. অ্যারিস্টক্সেনাসের প্রতিবেদন: অ্যারিস্টটলের ছাত্র অ্যারিস্টক্সেনাস (Aristoxenus) প্লেটোর জনসভায় দেওয়া ‘মঙ্গল সম্পর্কে’ (On the Good) বক্তৃতা সম্পর্কে প্রতিবেদন করেন। তিনি বলেন যে বক্তৃতায় গাণিতিক এবং জ্যোতির্বিদ্যাগত চিত্রাবলি অন্তর্ভুক্ত ছিল এবং প্লেটোর সর্বোচ্চ নীতি ‘এক’ (One) এর উপর কেন্দ্রীভূত ছিল। তবে, অপ্রস্তুত দর্শকদের জন্য বক্তৃতাটি বোঝা কঠিন ছিল।
3. লেখার সমালোচনা প্লেটোর সংলাপগুলিতে: প্লেটোর অনেক সংলাপ লেখাকে জ্ঞান প্রেরণের মাধ্যম হিসাবে সংশয় প্রকাশ করে, পরিবর্তে মৌখিক প্রেরণকে সমর্থন করে। উদাহরণস্বরূপ, ফেইড্রাস (Phaedrus) গ্রন্থে, প্লেটো যুক্তি দেন যে মৌখিক শিক্ষণ তার নমনীয়তার কারণে শ্রেয়। লিখিত পাঠ্যগুলি পাঠকদের পৃথক প্রয়োজনের সাথে মানিয়ে নিতে বা তাদের প্রশ্নের উত্তর দিতে পারে না, যা আলোচনা (conversation) কে দর্শন শিক্ষা দেওয়ার একটি আরও কার্যকর উপায় করে তোলে।
4. প্লেটোর সপ্তম পত্রে (Seventh Letter) লেখার সমালোচনা: যদিও এই চিঠির প্রামাণিকতা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, টিউবিঙ্গেন স্কুল (Tübingen School) এটিকে গ্রহণ করে। এখানে, প্লেটো জোর দিয়ে বলেন যে তার গুরুতর শিক্ষাগুলি শুধুমাত্র মৌখিকভাবে যোগাযোগ করা যেতে পারে। তিনি জোর দেন যে কোনও পাঠ্য তার দর্শনকে সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করতে পারে না, কারণ প্রকৃত বোঝা যৌথ প্রচেষ্টা এবং হঠাৎ করে উদ্ভূত গভীর অন্তর্দৃষ্টিগুলি থেকে আসে।
5. সংলাপগুলিতে রিজার্ভের মতবাদ (Doctrine of Reserve): অনেক সংলাপে, গুরুত্বপূর্ণ থিমগুলি উপস্থাপিত হয় কিন্তু সম্পূর্ণরূপে অন্বেষণ করা হয় না। আলোচনাগুলি প্রায়শই গুরুত্বপূর্ণ বিন্দুতে ভেঙে যায়। এই ‘রিজার্ভ’ মুহুর্তগুলি এমন ইঙ্গিত হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় যা অলিখিত মতবাদগুলির প্রতি নির্দেশ করে, যেগুলি লিখিত রূপে মোকাবিলা করার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
6. এক্সোটেরিক বনাম এসোটেরিক বিষয়বস্তু: প্রাচীনকালে, এটি সাধারণ ছিল এক্সোটেরিক (exoteric) এবং এসোটেরিক (esoteric) বিষয়গুলির মধ্যে পার্থক্য করা। এমনকি অ্যারিস্টটল এই পার্থক্যটি ব্যবহার করেছিলেন, যা প্রস্তাব করে যে প্লেটোর কিছু শিক্ষা শুধুমাত্র মৌখিক প্রেরণের জন্য সংরক্ষিত ছিল।
7. প্রাচীনকালের ব্যাপক দৃষ্টিভঙ্গি: প্রাচীনকালে একটি সাধারণ বিশ্বাস ছিল যে প্লেটোর মৌখিক মতবাদগুলি তার লিখিত সংলাপগুলির বাইরে যায়।
8. প্লেটোর প্রকল্পের যৌক্তিক ফলাফল: প্লেটোর লক্ষ্য ছিল বহুত্বকে ঐক্যে এবং বিশিষ্টতাকে সাধারণত্বে হ্রাস করা। তার রূপের তত্ত্ব (Theory of Forms) দৃশ্যমান বহুত্বকে রূপের একটি ছোট সেটে হ্রাস করে। এই রূপের শ্রেণীবিন্যাস প্রস্তাব করে যে প্লেটোর চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল বহুত্বকে ঐক্যে সম্পূর্ণ হ্রাস করা, যা তার অপ্রকাশিত সর্বোচ্চ নীতিগুলিতে পাওয়া যেতে পারে।

এই পয়েন্টগুলি প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলির অস্তিত্বের পক্ষে একটি শক্তিশালী ভিত্তি প্রদান করে, যা ইঙ্গিত দেয় যে তার মৌখিক শিক্ষাগুলি তার লিখিত কর্মগুলিতে ধারণ করা হয়নি এমন উল্লেখযোগ্য দার্শনিক বিষয়বস্তু অন্তর্ভুক্ত ছিল।

প্রাচীন উৎসগুলি দ্বারা পুনর্গঠন

যদি সপ্তম পত্র (Seventh Letter) আসল হয়, তাহলে প্লেটো লিখিতভাবে অলিখিত মতবাদগুলির (unwritten doctrines) বিষয়বস্তু প্রকাশ করা কঠোরভাবে বিরোধিতা করেছিলেন। তবে, যারা ‘দীক্ষিত’ (initiated) ছিলেন, তাদের সেগুলি নিয়ে আলোচনা করতে নিষেধ করা হয়নি। এই শিক্ষার ‘গুপ্ত’ (esoteric) প্রকৃতি মানে এই নয় যে সেগুলি গোপন রাখতে হবে বা সেগুলি সম্পর্কে লেখা নিষিদ্ধ ছিল। প্রকৃতপক্ষে, একাডেমির ছাত্ররা অলিখিত মতবাদগুলি সম্পর্কে প্রকাশ করেছিলেন বা তাদের নিজস্ব লেখায় সেগুলি অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। এই ‘পরোক্ষ ঐতিহ্য’ (indirect tradition), যা অন্যান্য প্রাচীন লেখকদের প্রমাণ দ্বারা গঠিত, প্লেটো যে মৌখিকভাবে যোগাযোগ করেছিলেন সেই মতবাদগুলি পুনর্গঠনের ভিত্তি গঠন করে।

প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলির পুনর্গঠনের জন্য প্রধান উৎসগুলি:

• অ্যারিস্টটলের কাজগুলি: মেটাফিজিক্স (Metaphysics) (বই Α, Μ, এবং N), এবং পদার্থবিদ্যা (Physics) (বই Δ)
• অ্যারিস্টটলের হারিয়ে যাওয়া ট্রিটিজগুলির টুকরো: মঙ্গল সম্পর্কে (On the Good), এবং দর্শন সম্পর্কে (On Philosophy)
• থিওফ্রাস্টাসের মেটাফিজিক্স (Theophrastus’s Metaphysics): অ্যারিস্টটলের ছাত্র থিওফ্রাস্টাস একই থিমগুলিতে লিখেছিলেন।
• হারমোডোরাস অফ সিরাকিউজ (Hermodorus of Syracuse): তার হারিয়ে যাওয়া ট্রিটিজ প্লেটো সম্পর্কে (On Plato) থেকে দুটি টুকরো। হারমোডোরাস প্লেটোর ছাত্র ছিলেন।
• স্পিউসিপাসের ফ্রাগমেন্ট (Speusippus’s Fragment): প্লেটোর আরেক ছাত্রের হারানো কাজের একটি অংশ।
• সেক্সটাস এম্পিরিকাসের ফিজিসিস্টদের বিরুদ্ধে (Sextus Empiricus’s Against the Physicists): যদিও সেক্সটাস, একজন পিরোনিস্ট দার্শনিক, এই মতবাদগুলিকে পিথাগোরিয়ান হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন, আধুনিক পণ্ডিতরা প্রমাণ দিয়েছেন যে সেগুলি প্রকৃতপক্ষে প্লেটো দ্বারা রচিত।
• প্লেটোর সংলাপগুলি:
  • রিপাবলিক (Republic) এবং পারমেনিদিস (Parmenides): এই গ্রন্থগুলি পরোক্ষ ঐতিহ্যের আলোকে ব্যাখ্যা করলে অলিখিত মতবাদগুলির সম্পর্কে নতুন অন্তর্দৃষ্টি পাওয়া যায়।
  • অন্যান্য সংলাপ যেমন টাইমিয়াস (Timaeus) এবং ফিলেবাস (Philebus): এগুলিকে পুনরায় ব্যাখ্যা করা এবং টিউবিঙ্গেন পুনর্গঠনে অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে।
  • প্রাথমিক সংলাপগুলি: পণ্ডিতরা যুক্তি দেন যে প্লেটোর প্রাথমিক কাজগুলিতেও অলিখিত মতবাদগুলির প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে।
  • এই উত্সগুলির সংগ্রহ পণ্ডিতদেরকে প্লেটো মৌখিকভাবে শিখিয়েছিলেন এমন অলিখিত মতবাদগুলি একত্রিত করতে সহায়তা করে।

অলিখিত মতবাদগুলির সম্ভাব্য বিষয়বস্তু

টিউবিঙ্গেন স্কুলের (Tübingen School) প্রবক্তারা ছড়িয়ে থাকা প্রমাণ এবং সাক্ষ্যগুলোকে সাবধানে বিশ্লেষণ করে প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলির (unwritten doctrines) মূলনীতি পুনর্গঠন করেছেন। তারা এই শিক্ষাগুলিকে প্লেটোর দর্শনের কেন্দ্র হিসাবে বিবেচনা করেন, যা একটি যথেষ্ট নির্ধারিত চিত্র গঠন করে, যদিও অনেক বিবরণ এখনও অজানা বা বিতর্কিত রয়েছে। টিউবিঙ্গেন প্যারাডাইমের একটি মূল বৈশিষ্ট্য হল এই ধারণা যে অলিখিত মতবাদগুলি লিখিতগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে এবং যৌক্তিকভাবে সংযুক্ত, আলাদা নয়।

যদি টিউবিঙ্গেন ব্যাখ্যা প্লেটোর আসল শিক্ষাকে প্রতিফলিত করে, তাহলে এটি দেখায় যে তার মূলনীতিগুলি মেটাফিজিক্সে (metaphysics) একটি নতুন দিক প্রবর্তন করেছে। প্লেটোর রূপের তত্ত্ব (Theory of Forms) এলিয়াটিকদের (Eleatics) নামক একটি প্রাক-সক্রেটিক (Pre-Socratic) দর্শন স্কুলের অনেক দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করে। প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলির কেন্দ্রে থাকা মূলনীতিগুলি এলিয়াটিকদের এই বিশ্বাস থেকে বিচ্যুত হয় যে, শুধুমাত্র নিখুঁত, অপরিবর্তিত অস্তিত্ব (Being) বিদ্যমান। পরিবর্তে, প্লেটোর মূলনীতিগুলি একটি নতুন ধারণা প্রবর্তন করে যাকে বলা হয় ‘অ্যাবসোলিউট ট্রান্সসেন্ডেন্স’ (Absolute Transcendence), যা কোনোভাবে অস্তিত্বের (Being) চেয়ে উচ্চতর। তারা সম্পূর্ণ নিখুঁত, ‘ট্রান্সসেন্ডেন্টাল বিইং’ (Transcendental Being) এর একটি রাজ্যের প্রস্তাব দেয় যা সাধারণ অস্তিত্বের (ordinary being) বাইরে বিদ্যমান। ‘ট্রান্সসেন্ডেন্টাল বিইং’ কে সাধারণ জিনিসগুলির চেয়ে উচ্চতর স্তরে বিদ্যমান বলে মনে করা হয়। এই মডেল অনুযায়ী, সমস্ত পরিচিত প্রকারের অস্তিত্ব কিছুটা অসম্পূর্ণ কারণ ট্রান্সসেন্ডেন্টাল বিইং থেকে সাধারণ অস্তিত্বের দিকে অবতরণ মূল, নিখুঁত পরিপূর্ণতার একটি সীমাবদ্ধতার সাথে জড়িত।

সংক্ষেপে অলিখিত মতবাদগুলি একটি পরিশীলিত মেটাফিজিক্যাল কাঠামোর (metaphysical framework) প্রস্তাব দেয় যেখানে একটি উচ্চতর, নিখুঁত অস্তিত্বের স্তর আমাদের অভিজ্ঞতার অসম্পূর্ণ, দৈনন্দিন বাস্তবতাকে জানায় এবং প্রভাবিত করে। এই কাঠামোটি প্লেটোর লিখিত এবং অলিখিত শিক্ষাগুলির মধ্যে যৌক্তিক এবং দার্শনিক ধারাবাহিকতাকে জোর দেয়।

দুইটি মৌলিক নীতি এবং তাদের আন্তঃক্রিয়া

প্লেটোর রূপের তত্ত্ব (Theory of Forms) বলে যে, ইন্দ্রিয়গত বিশ্ব নিখুঁত, অপরিবর্তনীয় রূপগুলি থেকে উদ্ভূত হয়। প্লেটোর মতে, এই রূপগুলি প্রকৃত বাস্তবতা, যা আমাদের ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা সাধারণ বস্তুর থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। তার দৃষ্টিতে, রূপগুলি হল প্রকৃত অস্তিত্ব, যখন আমরা যে বস্তুর অভিজ্ঞতা লাভ করি তা কেবল প্রতিফলন, তাদেরকে দ্বিতীয় স্তরের অস্তিত্ব দেয়। ঠিক যেমন রূপের তত্ত্ব ইন্দ্রিয়গত বিশ্বকে ব্যাখ্যা করে, অলিখিত মতবাদগুলির (unwritten doctrines) দুইটি নীতি রূপের জগতকে ব্যাখ্যা করে। এই নীতি এবং রূপের তত্ত্ব একসঙ্গে একটি একক অস্তিত্ব তত্ত্ব তৈরি করে। রূপ এবং আমরা যে বস্তুকে অনুভব করি তা উভয়ই এই দুইটি মৌলিক নীতি থেকে উদ্ভূত।

প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলির দুইটি মৌলিক নীতি:

1. এক (The One): এই নীতি ঐক্য এবং নির্দিষ্টতা (unity and definiteness) উপস্থাপন করে।
2. অনির্দিষ্ট দ্বৈত (The Indefinite Dyad): এই নীতি অনির্ধারিততা এবং সীমাহীনতা (indeterminacy and unlimitedness) উপস্থাপন করে (গ্রিক: ἄπειρον, ápeiron)। প্লেটো এটিকে ‘মহান এবং ক্ষুদ্র’ (গ্রিক: τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν, to méga kai to mikrón) বলে বর্ণনা করেছেন। এই নীতি বেশি এবং কম, অতিরিক্ত এবং অভাব, অস্পষ্টতা এবং অনির্দিষ্টতা, এবং বহুত্বের উৎস। এটি স্থানিক বা পরিমাণগত দৃষ্টিকোণে সীমাহীন নয় বরং একটি নির্দিষ্ট রূপের অভাব। অনির্দিষ্ট দ্বৈত নির্দিষ্ট সংখ্যা দুই থেকে আলাদা, যা গণিতের ঊর্ধ্বে এর ভূমিকার ইঙ্গিত দেয়।

নীতি দুইটির আন্তঃক্রিয়া: এক (The One) এবং অনির্দিষ্ট দ্বৈতের (Indefinite Dyad) আন্তঃক্রিয়া সব কিছুর ভিত্তি গঠন করে। রূপের জগত এবং সমস্ত বাস্তবতা তাদের আন্তঃক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হয়। ইন্দ্রিয়গত ঘটনা এই দুইটি উপাদানের উপর নির্ভর করে: এক (The One), যা উত্পাদক শক্তি (productive force), এবং নিরাকার অনির্দিষ্ট দ্বৈত (formless Indefinite Dyad), যা উপাদান হিসেবে কাজ করে। এক (The One) অনির্দিষ্ট দ্বৈতের উপর ক্রিয়া করে, সীমা নির্ধারণ করে এবং এটিকে রূপ ও নির্দিষ্টতা দেয়, যা পৃথক সত্তার অস্তিত্বের দিকে নিয়ে যায়। এই দুইটি নীতির মিশ্রণ সমস্ত অস্তিত্বের (Being) ভিত্তি গঠন করে। কোন নীতি প্রাধান্য পায় তার উপর নির্ভর করে, হয় শৃঙ্খলা বা বিশৃঙ্খলা বিরাজ করে। কিছু যত বেশি বিশৃঙ্খল, অনির্দিষ্ট দ্বৈতের উপস্থিতি তত বেশি।

টিউবিঙ্গেন ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এই দুইটি বিরোধী নীতি প্লেটোর সিস্টেমের প্রতিটি দিককে আকৃতি দেয়, যার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে:

• সত্তাতত্ত্ব বা অন্টোলজি (Ontology): অস্তিত্ব (Being) এবং অনস্তিত্বের (Not-Being) বিরোধিতা এক এবং অনির্দিষ্ট দ্বৈতের মধ্যে বিরোধিতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অনির্দিষ্ট দ্বৈতের প্রভাব যত বেশি, কিছু তত কম অস্তিত্বশীল এবং তার অস্তিত্বগত স্থান তত নিম্ন।
• যুক্তিবিদ্যা (Logic): এক (The One) পরিচয় এবং সমতা প্রদান করে, যখন অনির্দিষ্ট দ্বৈত (Indefinite Dyad) ভিন্নতা এবং অসমতা প্রদান করে।
• নীতিশাস্ত্র (Ethics): এক (The One) গুণের (virtue) প্রতিনিধিত্ব করে, এবং অনির্দিষ্ট দ্বৈত (Indefinite Dyad) খারাপত্বের (Badness) প্রতিনিধিত্ব করে।
• রাজনীতি (Politics): এক (The One) একটি জনগণকে একটি সঙ্গতিপূর্ণ রাজনৈতিক সত্তায় একত্রিত করে, যখন অনির্দিষ্ট দ্বৈত (Indefinite Dyad) দলাদলি, বিশৃঙ্খলা এবং বিচ্ছিন্নতার দিকে নিয়ে যায়।
• বিশ্বতত্ত্ব (Cosmology): এক (The One) বিশ্রাম, স্থায়িত্ব, বিশ্বের শাশ্বত অবস্থা, মহাবিশ্বের জীবন এবং টাইমিয়াসে (Timaeus) ডেমিয়ার্জের পূর্বনির্ধারিত ক্রিয়াকলাপ দ্বারা প্রমাণিত হয়। অনির্দিষ্ট দ্বৈত (Indefinite Dyad) গতি, পরিবর্তন, অস্থায়িত্ব এবং মৃত্যুর প্রতিনিধিত্ব করে।
• জ্ঞানতত্ত্ব (Epistemology): এক (The One) প্লেটোর অপরিবর্তনীয় রূপের উপর ভিত্তি করে দার্শনিক জ্ঞানের প্রতিনিধিত্ব করে, যখন অনির্দিষ্ট দ্বৈত (Indefinite Dyad) ইন্দ্রিয়গত ছাপের উপর ভিত্তি করে শুধুমাত্র মতামতের প্রতিনিধিত্ব করে।
• মনস্তত্ত্ব (Psychology): এক (The One) যুক্তির (Reason) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং অনির্দিষ্ট দ্বৈত (Indefinite Dyad) প্রবৃত্তি এবং শারীরিক প্রভাবের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

এই বিশ্লেষণ প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলির মূলনীতি এবং তাদের প্রভাবগুলি একটি সুসংগত দার্শনিক কাঠামোর মাধ্যমে প্রকাশ করে।

প্লেটোর দার্শনিকতায় একত্ববাদ এবং দ্বৈতবাদ

দুইটি মৌলিক নীতির ধারণা প্লেটোর অলিখিত মতবাদ এবং তার সম্পূর্ণ দার্শনিকতা একত্ববাদী (monistic) নাকি দ্বৈতবাদী (dualistic) তা নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করে। একটি দার্শনিক ব্যবস্থা একত্ববাদী হিসাবে বিবেচিত হয় যদি এক (The One) এবং অনির্দিষ্ট দ্বৈতের (Indefinite Dyad) মধ্যে বিরোধ একক, আরও মৌলিক নীতির উপর ভিত্তি করে হয়। এটি ঘটে যদি বহুত্বের নীতি একত্বের নীতিতে সীমিত হয়ে যায় এবং এর অধীনস্ত হয়। অলিখিত মতবাদের একটি বিকল্প একত্ববাদী দৃষ্টিভঙ্গি একটি উচ্চতর ‘মেটা-ওয়ান’ (meta-One) প্রস্তাব করে যা উভয় নীতিকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং একত্রিত করে। অন্যদিকে, যদি অনির্দিষ্ট দ্বৈতকে একত্ব থেকে স্বাধীন একটি নীতি হিসাবে দেখা হয়, তাহলে প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলি দ্বৈতবাদী হয়।

প্রাচীন উৎসগুলি দুইটি নীতির মধ্যে সম্পর্ক স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করে না, তবে তারা একটিকে অনির্দিষ্ট দ্বৈতের তুলনায় উচ্চতর মর্যাদা দেয় এবং শুধুমাত্র এককেই সম্পূর্ণভাবে ট্রান্সসেন্ডেন্ট বলে বিবেচনা করে। এটি একত্ববাদী ব্যাখ্যার দিকে ইঙ্গিত করে এবং প্লেটোর সংলাপগুলিতে একত্ববাদী দার্শনিকতার সমর্থনে উল্লেখ পাওয়া যায়। উদাহরণস্বরূপ, প্লেটোর মেনো (Meno) বলে যে প্রকৃতির সমস্ত কিছুই আন্তঃসংযুক্ত এবং রিপাবলিক (Republic) বলে যে সমস্ত জিনিসের একটি উৎস (archḗ) আছে, যা যুক্তির মাধ্যমে বোঝা যায়।

টিউবিঙ্গেন ব্যাখ্যার প্রবক্তারা এই বিষয়টিতে ভিন্নমত পোষণ করেন। বেশিরভাগই একমত যে, যদিও প্লেটো অনির্দিষ্ট দ্বৈতকে সুশৃঙ্খল বিশ্বের একটি মৌলিক উপাদান হিসাবে দেখেছেন, তিনি একককে একটি উচ্চতর, সর্বব্যাপী ঐক্যের নীতি হিসাবে বিবেচনা করেছেন, যা প্লেটোকে একত্ববাদী করে তোলে। জেনস হাফওয়াসেন (Jens Halfwassen), ডেটলেফ থিয়েল (Detlef Thiel), এবং ভিটোরিও হোসলে (Vittorio Hösle) এই অবস্থানটির পক্ষ নিয়েছেন। হাফওয়াসেন যুক্তি দেন যে এক থেকে অনির্দিষ্ট দ্বৈতকে উদ্ভূত করা অসম্ভব তার মৌলিক নীতি হিসাবে এর মর্যাদা ক্ষুণ্ণ না করে। একটি সম্পূর্ণ এবং ট্রান্সসেন্ডেন্টাল একক লুকানো বহুত্ব ধারণ করতে পারে না। তাই, অনির্দিষ্ট দ্বৈত একের উপর নির্ভরশীল হলেও একই উত্স বা ক্ষমতা শেয়ার করে না।

জন নিয়মায়ার ফিন্ডলে (John Niemeyer Findlay) এবং কর্নেলিয়া ডি ভোগেল (Cornelia de Vogel) প্লেটোর নীতিগুলির একত্ববাদী বোঝাপড়া সমর্থন করেন। তবে, টিউবিঙ্গেন স্কুলের প্রধান ব্যক্তিত্ব হ্যান্স জোয়াকিম ক্রেমার (Hans Joachim Krämer) এবং কনরাড গাইসার (Konrad Gaiser) সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে প্লেটোর ব্যবস্থা একত্ববাদী এবং দ্বৈতবাদী উভয় দিক রয়েছে। ক্রিস্টিনা শেফার (Christina Schefer) প্রস্তাব করেন যে নীতিগুলির মধ্যে বিরোধ যৌক্তিকভাবে অমীমাংসিত এবং একটি গভীর অন্তর্দৃষ্টির দিকে নির্দেশ করে যা প্লেটো অনুভব করেছিলেন, অর্থাৎ দেবতা অ্যাপোলো একইসাথে একক এবং অনির্দিষ্ট দ্বৈতের সাধারণ ভিত্তি, যা একটি একত্ববাদী দৃষ্টিভঙ্গির দিকে নিয়ে যায়।

বেশিরভাগ আধুনিক গবেষক এই দুইটি নীতিকে একটি মূলত একত্ববাদী ব্যবস্থার উপাদান হিসাবে দেখেন যার মধ্যে দ্বৈতবাদী দিক রয়েছে। একত্ববাদের সমর্থকরা দ্বৈতবাদী প্রকৃতিকে স্বীকার করেন কিন্তু যুক্তি দেন যে এটি সামগ্রিক একত্ববাদী কাঠামোর অধীনস্ত। জিওভান্নি রিয়েল (Giovanni Reale) দ্বৈতকে একটি মৌলিক উত্স হিসাবে স্বীকার করেন, তবে তিনি প্লেটোর দার্শনিক ব্যবস্থা দ্বৈতবাদী বলে অভিহিত না করে একে ‘বাস্তবতার দ্বি-মেরু কাঠামো’ (bipolar structure of reality) হিসাবে উল্লেখ করেন। রিয়েলের জন্য, একক দ্বৈতের তুলনায় শ্রেণিবদ্ধভাবে উচ্চতর। হেইঞ্জ হ্যাপ (Heinz Happ), মেরি-ডমিনিক রিচার্ড (Marie-Dominique Richard), এবং পল উইলপার্ট (Paul Wilpert) যুক্তি দেন যে দ্বৈতকে উচ্চতর ঐক্যের নীতি থেকে উদ্ভূত করা যায় না, যা প্লেটোর ব্যবস্থাকে সহজাতভাবে দ্বৈতবাদী করে তোলে এবং পরে একত্ববাদী হিসাবে পুনর্ব্যাখ্যা করা হয়েছিল।

প্রকৃতপক্ষে একত্ববাদী পারস্পেক্টিভটা নির্দেশ করছে যে, প্লেটোর সেই এক থেকে অনির্দিষ্ট দ্বৈত উদ্ভূত হয়, যার দ্বারা বহুত্ব বা মাল্টিপ্লিসিটি ও এন্ডলেস ভেরিয়েশন বা সীমাহীন ভিন্নতার সম্ভাবনা তৈরি হয়। কিন্তু এই ভেরিয়েশনসমূহকে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে থাকতে হলে একে এককের সাথে সম্পর্কযুক্ত থাকতে হয়। আর সেটাই হয়। আর এভাবে বৈচিত্র্যের মধ্যে একত্ব কাজ করে। যদি একত্ববাদী ব্যাখ্যাটি সঠিক হয়, তবে প্লেটোর মেটাফিজিক্স (metaphysics) রোমান সাম্রাজ্য যুগের নিওপ্লেটোনিক ব্যবস্থার (Neo-Platonic systems) সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। এটি প্রস্তাব করে যে নিওপ্লেটোনিজম ততটা উদ্ভাবনী নয় যতটা প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলি না চিনলে মনে হয়। টিউবিঙ্গেন স্কুলের প্রবক্তারা এই দিকটিকে জোর দেন, তারা নিওপ্লেটোনিজমের প্রতিষ্ঠাতা প্লটিনাসকে (Plotinus) প্লেটো দ্বারা শুরু করা একটি ঐতিহ্যের ধারাবাহিকতা হিসাবে দেখেন। তাই বলতে হয় প্লটিনাসের মেটাফিজিক্সের কথাগুলো প্লেটোর প্রথম প্রজন্মের ছাত্রদের কাছে পরিচিত ছিল, যা প্লটিনাসের নিজেকে প্লেটোর মতবাদগুলির বিশ্বস্ত ব্যাখ্যাকারী হিসাবে দেখার দৃষ্টিভঙ্গিকে নিশ্চিত করে।

অলিখিত মতবাদগুলিতে মঙ্গলের ধারণা

গুরুত্বপূর্ণ এবং বিতর্কিত একটি গবেষণা সমস্যা হল প্লেটোর অলিখিত মতবাদগুলির দুটি নীতির সাথে রূপের তত্ত্ব (Theory of Forms) মিলিয়ে গঠিত মেটাফিজিক্যাল সিস্টেমে মঙ্গলের (Form of the Good) অবস্থান নির্ধারণ করা। এই সমস্যার সমাধান নির্ভর করে প্লেটো তার রূপের তত্ত্বে মঙ্গলের যে অবস্থান নির্ধারণ করেন তা কীভাবে ব্যাখ্যা করা হয় তার উপর। কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে প্লেটোর রিপাবলিক (Republic) মঙ্গলকে সাধারণ রূপগুলি থেকে স্পষ্টভাবে আলাদা করে এবং মঙ্গলকে একটি অনন্য উচ্চ স্থান প্রদান করে। এটি প্লেটোর বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে সমস্ত অন্যান্য রূপ মঙ্গলের রূপ থেকে তাদের অস্তিত্ব লাভ করে, যা তাদেরকে অনস্তিত্বগতভাবে (ontologically) এর অধীনস্ত করে তোলে।

পণ্ডিতদের বিতর্ক শুরু হয় গ্রিক ধারণা ‘ousia’ এর বিতর্কিত অর্থ থেকে, যা আক্ষরিক অর্থে ‘অস্তিত্ব’ (Being) বোঝায়। দার্শনিক প্রেক্ষাপটে, ‘ousia’ সাধারণত ‘অস্তিত্ব’ (Being) বা ‘সত্তা’ (Essence) হিসাবে অনূদিত হয়। প্লেটোর রিপাবলিক (Republic) গ্রন্থে বলা হয়েছে যে মঙ্গল ‘ousia নয়’ বরং এটি ‘ousia এর বাইরে’ এবং এটি উৎস এবং ক্ষমতায় এটিকে অতিক্রম করে। যদি এই বক্তব্যের অর্থ হয় যে শুধুমাত্র মঙ্গলের সত্তা বা প্রকৃতি অস্তিত্বের বাইরে (beyond Being) তবে মঙ্গল নিজে নয়, তাহলে মঙ্গলের রূপ বা ফর্ম প্লেটোর ফর্ম বা রূপ বা ধারণার জগতের মধ্যে থাকতে পারে, যা বাস্তব অস্তিত্বের (real Being) জিনিস হিসাবে বিবেচিত হয়। এই ব্যাখ্যায়, মঙ্গল পুরোপুরি ট্রান্সসেন্ডেন্ট নয়; এটি অস্তিত্বের উপরে নয় বরং বাস্তব অস্তিত্বের শ্রেণিবিন্যাসে একটি স্থান ধরে রাখে। সুতরাং, মঙ্গল রূপের তত্ত্বের (Theory of Forms) একটি বিষয় হতে পারে এবং অলিখিত মতবাদগুলির নয়।

তবে, যদি রিপাবলিকের উক্তিটি আক্ষরিকভাবে পড়া হয় এবং ousia ‘অস্তিত্ব’ বোঝায়, তাহলে ‘অস্তিত্বের বাইরে’ বোঝায় যে মঙ্গল প্রকৃতপক্ষে অস্তিত্বকে অতিক্রম করে। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী, প্লেটো মঙ্গলকে সম্পূর্ণরূপে ট্রান্সসেন্ডেন্ট হিসাবে দেখেছিলেন, যা এটিকে দুটি নীতির জগতের অন্তর্ভুক্ত করার প্রয়োজন হয়।

যদি প্লেটো মঙ্গলকে ট্রান্সসেন্ডেন্ট হিসাবে বিবেচনা করেন, তাহলে এটি একের (the One) সাথে এর সম্পর্ক প্রশ্ন উত্থাপন করে। অধিকাংশ অলিখিত মতবাদের সত্যতার সমর্থকরা যুক্তি দেন যে প্লেটোর জন্য মঙ্গল এবং এক অভিন্ন ছিল। তারা যুক্তি দেন যে এই পরিচয়টি অ্যাবসোলিউট ট্রান্সসেন্ডেন্সের প্রকৃতি থেকে উদ্ভূত হয়, যা কোনও ভেদাভেদকে অনুমোদন করে না, অর্থাৎ মঙ্গল এবং একের মধ্যেও ভেদ বা পার্থক্য থাকতে পারেনা। এই পণ্ডিতরা অ্যারিস্টটলের প্রমাণও উদ্ধৃত করেন এই দৃষ্টিভঙ্গির সমর্থনে।

অন্যদিকে, রাফায়েল ফারবার (Rafael Ferber), যিনি অলিখিত মতবাদের সত্যতা গ্রহণ করেন এবং তাদের মঙ্গলের সাথে সম্পর্ক স্বীকার করেন, তিনি মঙ্গল এবং এক অভিন্ন বলে ধারণার সাথে একমত নন। তিনি বলেন যে প্লেটো তাদের পৃথক নীতি হিসাবে দেখেছিলেন।

সংখ্যা সম্পর্কিত রূপ বা ফর্মগুলি

অ্যারিস্টক্সেনাসের (Aristoxenus) প্লেটোর বক্তৃতা ‘On the Good’ সম্পর্কে রিপোর্ট থেকে ধারণা করা যায় যে সংখ্যার প্রকৃতি নিয়ে আলোচনা প্লেটোর যুক্তিতে একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল। এই থিমটি অলিখিত মতবাদগুলিতে (unwritten doctrines) একটি অপরিহার্য ভূমিকা পালন করে, যা সংখ্যার দর্শন (philosophy of numbers) এর উপর আলোকপাত করে, গণিতের (mathematics) উপর নয়। প্লেটো গণিতে ব্যবহৃত সংখ্যা এবং সংখ্যার মেটাফিজিক্যাল রূপগুলির মধ্যে একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য করেছেন। গাণিতিক সংখ্যাগুলির বিপরীতে, সংখ্যার রূপগুলি একক গোষ্ঠী নিয়ে গঠিত নয় এবং সেগুলি একত্র করা বা সাধারণ গাণিতিক ক্রিয়াগুলির (arithmetic operations) অধীন করা যায় না। উদাহরণস্বরূপ, দুইয়ের রূপ (Form of Twoness) কেবল সংখ্যা ২ নয় বরং দুইয়ের প্রকৃত সত্তা (real essence of twoness)।

অলিখিত মতবাদের সমর্থকরা যুক্তি দেন যে প্লেটো সংখ্যার রূপগুলিকে দুটি মৌলিক নীতির (the One and the Indefinite Dyad) এবং অন্যান্য সাধারণ রূপগুলির (ordinary Forms) মধ্যে অবস্থান করেছিলেন। এই সংখ্যার রূপগুলি প্রথম সত্তা হিসাবে বিবেচিত হয় যা এক (the One) এবং অনির্দিষ্ট দ্বৈত (Indefinite Dyad) থেকে উদ্ভূত হয়। এই উদ্ভব একটি কালানুক্রমিক প্রক্রিয়া নয় বরং একটি অস্তিত্বগত নির্ভরতা (ontological dependence) । উদাহরণস্বরূপ, এক (the determining factor) এবং দ্বৈত (the source of multiplicity) এর আন্তঃক্রিয়া সংখ্যার রূপগুলির রাজ্যে দুইয়ের রূপের দিকে নিয়ে যায়। উভয় নীতির একটি পণ্য হিসাবে, দুইয়ের রূপ উভয়কে প্রতিফলিত করে: এটি নির্দিষ্ট দুই (determinate twoness) । এর নির্দিষ্ট এবং স্থির প্রকৃতি দ্বিগুণের রূপ (Form of Doubleness) এবং অর্ধের রূপের (Form of Halfness) মধ্যে সম্পর্কের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। গাণিতিক সংখ্যাগুলির বিপরীতে, দুইয়ের রূপ এককগুলির একটি গোষ্ঠী নয় বরং দুটি মাত্রার মধ্যে একটি সংযোগ, একটি অন্যটির দ্বিগুণ।

এক (the One) ‘মহান এবং ক্ষুদ্র’ (the Great and the Small) নামে পরিচিত অনির্দিষ্ট দ্বৈতের (Indefinite Dyad) উপর নির্ধারক উপাদান হিসাবে কাজ করে এবং এর অনির্ধারিততা দূর করে, বড় এবং ছোট বা অতিরিক্ত এবং অভাবের মধ্যে সমস্ত সম্ভাব্য সম্পর্ককে অন্তর্ভুক্ত করে। এক (the One) অনির্দিষ্ট দ্বৈতের (Indefinite Dyad) অনির্ধারিততাকে নির্দিষ্ট করে এবং এই সম্পর্কগুলিকে সংখ্যার রূপগুলি হিসাবে বোঝা হয়। এই প্রক্রিয়াটি নির্দিষ্ট দুই (determinate Twoness) এর দিকে নিয়ে যায়, যা দ্বিগুণের রূপ বা অর্ধের রূপ হিসাবে দেখা যেতে পারে। অন্যান্য সংখ্যার রূপগুলি একইভাবে দুটি মৌলিক নীতি থেকে উদ্ভূত হয়। স্থান কাঠামো (structure of space) সংখ্যার রূপগুলির মধ্যে নিহিত থাকে এবং তাদের সম্পর্ক থেকে কোনোভাবে স্থানীয় মাত্রা উদ্ভূত হয়। তবে, এই অতিরিক্ত-কালের উদ্ভবের মূল বিশদগুলি প্রাচীন সাক্ষ্যগুলিতে অনুপস্থিত, যার ফলে পাণ্ডিত্যভিত্তিক সাহিত্যে চলমান বিতর্কের সৃষ্টি হয়েছে।

তথ্যসূত্র

• Allegorical interpretations of Plato – Wikipedia
• Plato’s unwritten doctrines – Wikipedia